第一章 君子進取之道
原文：天行健，君子以自強不息。（《周易·乾卦》象）
譯文：天道運行剛強勁健，君子因此要努[力不停地奮發圖強。
解讀：這句話既是中華民族遠古祖先對客體世界的認識，也是中華民族精神的寫照。正是因為有了自強不息的奮鬥精神，中華民族傳統文化才得以幾千年綿延不絕。

原文：地勢坤，君子以厚德載物。（《周易·乾卦》象）
譯文：大地的氣勢厚實和順，君子應像大地那樣增厚美德，以自己的最大努力，容載萬物。
解讀：大地的品格，就是以寬厚的盛德承載萬物。君子也應該秉承大地的胸懷，厚德載物。

原文：君子以見善則遷，有過則改。（《周易·益卦》象）
譯文：君子見善美之德，就應傾心向往，有了過錯便馬上改正。
解讀：君子要着眼於修身之道增進自己的善行，同時及時地改正自己的過錯。

原文：君子以順德，積小以高大。（《周易·升卦》象）
譯文：君子遵循美德修行之道，積小善而逐漸成就崇高而宏大的事業。
解讀：君子要進德修業，既不能停滯不前，也不能急於求成，要點滴積累，循序漸進，不可一日懈怠。

原文：生於憂患而死於安樂也。（《孟子·告子下》）
譯文：在憂愁患害中足以使人生存，在安逸快樂中卻反會使人滅亡。
解讀：憂患中能堅定人的意志，而安樂往往讓人失去奮鬥的勇氣。這是歷來仁人志士用來激勵自己的經典名言。

原文：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。（《孟子·滕文公下》）
譯文：厚祿高官不能動搖我的心，家貧位卑不能改變我的志向，威力相逼不能挫折我的氣節。
解讀：有了仁，有了禮，有了義，得志時與百姓一起沿着義的大道向前走，不得志時，便獨自沿着義的路走下去。富貴、貧賤、威武都不能改變。

原文：君子坦蕩蕩，小人長慼慼。（《論語·述而》）
譯文：君子心胸平靜、坦然、寬廣，小人經常侷促憂愁、悲觀。
解讀：君子性格應是坦白率真、開朗坦然，行為光明正大、無機詐、不做作、無隱瞞，風度是泰然自得，做事心裏坦然而沒有顧慮，真誠待人。而小人心態常處於憂愁擔心，面孔憂慮，憂鬱煩悶，為瑣事擔心，整天唉聲嘆氣，遇事多傷感。

原文：臨大節而不可奪也。（《論語·泰伯》）
譯文：君子在面臨做人大節考驗的緊急關頭時，不可動搖屈服。
解讀：大節，屬於個人的社會道德品質範疇，一般是指在國家的存亡安危，以及一些大事的緊急關頭時，一個人所表現出的節操，特別是指國家臨難不苟的節操。

原文：君子素其位而行，不願乎其外。（《禮記·中庸》）
譯文：君子在現在的位置上，做他所應該做的事，不羨慕自己本位以外的東西。
解讀：君子每時每地都要安心於自己的本職工作，應心無旁騖。

原文：君子懷德，小人懷土。（《論語·里仁》）
譯文：君子懷念道德，小人懷念鄉土。
解讀：這裏的“懷”作懷念、懷抱、懷藏解。由於君子懷藏的是道德，所以能以道德引導別人。由於小人懷念的是鄉土，所以關心的只是單純的穿衣吃飯，缺乏精神和文化上的追求。

原文：君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。（《禮記·大學》）
譯文：君子先要求自己具有高尚品德後再要求他人做到，自己先不做壞事，然後才能要求他人不做壞事。
解讀：君子應首先嚴格要求自己，率先垂範，以身作則，正人先正己。

原文：君子戒慎乎其所不賭，恐懼乎其所不聞。君子慎其獨也。（《禮記·中庸》）
譯文：君子在無人看見的地方也要小心謹慎，在無人聽得到的地方也要恐懼敬畏。君子在獨處時要謹慎警惕。
解讀：君子無論在何種時候，無論別人看見與否，無論別人聽到與否，都要謹慎做人，帶着敬畏之心做事。人前人後言行一致。

原文：所謂誠其意者，毋自欺也。（《禮記·大學》）
譯文：所謂意念真誠，就是説不要自己欺騙自己。
解讀：每個人的想法誠與不誠，別人都看得一清二楚，裝模作樣沒什麼益處。心裏怎麼想的，會顯露在外表。

原文：富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。（《禮記·大學》）
譯文：財富能使房屋華麗，德行能使人品德高尚，心胸寬廣能使體態安適。因此，君子一定要使自己的意念真誠。
解讀：君子品行高尚，心中無愧，坦蕩處世，身體舒泰，這就是德潤身。內心善良的外表，就體現為泰然處之。

原文：人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。（《孟子·盡心上》）
譯文：一個人不可以沒有羞恥，不知羞恥的那種羞恥，真是不知羞恥呀！
解讀：羞恥之心，人皆有之。能夠為自己的羞恥感到可恥的人，是能夠改正過錯的人，是改過自新之人。

原文：窮則獨善其身，達則兼善天下。（《孟子·盡心上》）
譯文：困頓時搞好自身的品德修養，得志時便使天下百姓普遍地各得其所。
解讀：君子在困頓時不丟掉義，自我修養、自得其樂；得志時不偏離道，施恩澤於百姓，使百姓不感到失望。

原文：君子有三變：望之儼然，即之也温，聽其言也厲。（《論語·子張》）
譯文：君子有三種神態變化：遠遠看去他嚴肅莊重，接近時就覺得他温和可親，聽他説話而又嚴厲不苟。
解讀：君子既有温文爾雅的一面，也有莊重嚴厲的一面。這種態度的不同表現，是因事、因時、因地不同而表現出來的。

原文：士不可以不弘毅，任重而道遠。（《論語·泰伯》）
譯文：讀書人不可以不剛強而有毅力，因為他責任重大，實現抱負的路途遙遠。
解讀：孔子最早提出“任重道遠”這一經典名言。這裏士即君子。作為君子，就要有剛健的性格和遠大的抱負。這種理想和抱負決定了他承擔的社會責任重大，實現這種理想和抱負的道路是很長的，因此應該有充分的心理準備。

原文：不患人之不己知，患其不能也。（《論語·學而》）
譯文：君子不擔心別人不瞭解自己，只怕自己不瞭解別人。
解讀：一個人在社會上還未做出成績之前，還沒有成名之時，不為人們瞭解是很正常的現象。君子不應擔心別人不瞭解自己，應該擔心的是自己是否瞭解別人，是否具有參與社會活動的本領、品行和能夠引起別人重視的才能。

原文：人不知而不愠（yùn），不亦君子乎！（《論語·學而》）
譯文：當別人不瞭解自己時，自己也不生氣，不也是一個有道德的君子嗎？
解讀：一個人要有坦蕩的風度，當別人還不瞭解自己的才能和品行之時，當做出成績還沒被人承認之時，當自己被別人誤解之時，自己也不生氣，沒有怨恨情緒，這才是君子的氣度。

原文：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。（《論語·里仁》）
譯文：君子對於天下的事，沒有非這樣做不可的，也沒有一定不可以這樣做的，只要按照道義的要求去做就可以啦。
解讀：很多事情的處理，並不存在一成不變的固定的方式方法，怎樣解決是屬於無可無不可的，衡量的標準就在於是否符合道義的要求。

原文：君子懷刑，小人懷惠。（《論語·里仁》）
譯文：君子關心法度，小人懷念恩惠。
解讀：這裏懷為懷藏、懷念之意。君子懷藏的是法律，所以他主張治理國家要用法度。小人懷念的是恩惠，所以斤斤計較於小恩小惠。

原文：君子喻於義，小人喻於利。（《論語·里仁》）
譯文：君子懂得的是義，小人懂得的是利。
解讀：孔子是第一個破除原有的物化標準下衡量君子和小人的人。他第一個提出以道德標準區分君子和小人。之前衡量君子小人的標準為是否有社會地位，如是否貴族出身，是否做官，是否乘車馬等。孔子提出的標準是“懷德和懷土”“懷刑和懷惠”“喻義還是喻利”等精神層面和道德層面的標準。

原文：德不孤，必有鄰。（《論語·里仁》）
譯文：有德的人不會孤立，一定會有和他志同道合的人。
解讀：堅守道德道義的人，到處都會有，嚮往道德道義的人也會到處存在，志同道合的人也是到處都存在，堅守道德的人時刻都會有知音，不會孤單寂寞。

原文：君子務本，本立而道生。（《論語·學而》）
譯文：君子專心於基礎性的工作，根本樹立了，仁道也就由此而產生。
解讀：君子所從事的一切都應立足於禮義道德這一根本。

原文：不義而富且貴，於我如浮雲。（《論語·述而》）
譯文：用不正當的手段得來的富貴，對於我來説就像浮雲一樣。
解讀：儒家提倡“安貧樂道”，孟子後來發展為“富貴不能淫、貧賤不能移”，重視的是堅守氣節，而把富貴看得很輕。當然儒家也不排除從正道而來的富貴。

原文：發憤忘食，樂以忘憂。（《論語·述而》）
譯文：君子在做事和學習時，發奮用功，連吃飯也忘了；快樂得把一切憂愁都忘了。
解讀：這裏提倡的是一種精神，做事要專心致志、發奮用功。憂愁的事對每個人的一生來説，都是不可避免的，我們要以樂觀主義的態度來對待它。

原文：亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。（《論語·述而》）
譯文：沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作奢侈富足，這就很難做到有恆心，也難於保持一定操守。
解讀：窮困卻要表現豪華，內心困頓而外表卻裝作坦然等，這些都是虛偽矯飾的做法。這是一種內心缺乏自信的行為。這些行為都無法保持長久，也永遠培養不出善良的本性和堅定的意志。

原文：勿意，勿必，勿固，勿我。（《論語·子罕》）
譯文：不憑空臆測，不把事情看得絕對化，不固執己見，不唯我獨是。
解讀：這裏提到的四個“勿”，都屬於思想作風方面的問題，是孔子拒絕和否定的東西。四字表達的都是從言到行的理論倡導，沒有明確界定的概念。如“勿我”，就是説“不要唯我獨是”，即不搞唯我主義。但生活中，該有我的地方和時候依舊要有我的存在。何時有我、何地有我，此處沒具體説。我們應從積極方面理解，不要僵化地理解這四個字。

原文：君子居之，何陋之有？（《論語·子罕》）
譯文：有君子住的地方，沒什麼閉塞偏僻可言的了。
解讀：“九夷”即“淮夷”，商周時期散居於淮、泗之間，北與齊、魯接壤，與中原相比，屬偏僻狹小之地，文化相對落後。孔子想搬到東方的九夷部族去住，有的人對他説“那地方偏僻閉塞，是一個文化落後的地方，不適宜你去住。”孔子認為，對於有追求、有理想、有信念的人來説，物質和環境的好壞是次要的，到哪裏都能堅守自己的信念。

原文：子在川上曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”（《論語·子罕》）
譯文：孔子在川流不息的河邊上感嘆地説：“消逝的時光就像這河水一樣，日夜不停地流去。”
解讀：雖然是感嘆歲月的無情流逝，但實質上是孔子勉勵人們不要枉費和虛度年華。

原文：法語之言，能無從乎？改之為貴。（《論語·子罕》）
譯文：對於嚴肅而合乎原則的話，能不聽嗎？可貴的是，聽了以後，能夠改正自己的不足。
解讀：對正言規勸，要照着去改正錯誤；對恭維讚揚，要探究一下對方的真實意圖。孔子提出的這兩個問題，對於我們正確聽取各方面的意見，是有所啓發的。

原文：歲寒，然後知松柏之後凋也。（《論語·子罕》）
譯文：到了大寒季節，才知道松柏是最後落葉的。
解讀：讚美松柏的語句，在孔子以前便有。但是，松柏能和名言連在一起，並賦予豐厚優美的正能量，包含着很深的哲理，是孔子的功勞。在艱難困苦的環境中，既考驗一個人的品格，也能極大的鼓舞人們的堅強信念。

原文： 君子不憂不懼。（《論語·顏淵》）
譯文： 君子不憂愁，不恐懼。
解讀：人有遠慮，就沒有近憂。由於君子心胸坦蕩、寬闊、遠大，因此他就沒有什麼可憂愁、可怕的了。

原文：巽（xùn）與之言，能無説乎？繹（yì）之為貴。（《論語·子罕》）
譯文: 恭順讚許的話，聽了能不高興嗎？可貴的是，能夠進一步探究這種恭維的真實意思。
解讀：恭維讚揚的話，好聽順耳，是人人都喜歡的。但重要的在於説恭維話的人的目的是什麼？要表達的是什麼意思？對恭維話要保持清醒頭腦。

原文：君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。（《論語·顏淵》）
譯文：君子嚴肅謹慎而沒有過失，對人恭敬而有禮節，那麼，天下四海之內就都是兄弟啦。
解讀：“四海之內皆兄弟”，這一名言，在孔子看來是有前提條件的，即君子要做到謹慎無過失，恭敬有禮節。

原文：主忠信，徙義，崇德也。（《論語·顏淵》）
譯文：君子堅守以忠實誠信為主，使自己的思想合乎道義，這就是可以提高自己的品德修養。
解讀：忠實、誠信、講道義是君子修養的重要內容。

原文：愛之慾其生，惡之慾其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。（《論語·顏淵》）
譯文：喜愛他的時候就希望他長壽，厭惡他的時候就巴不得他馬上去死；既要他長壽，又要他短命，這就是迷惑。
解讀：君子不主張對人的絕對化態度。對一個人有好印象，就把人看得絕對好，對一個人印象不好，就把人看成絕對的壞，並在感情上有所取捨。這種人的思想方法和認識論都有失偏頗。

原文：説而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。（《論語·子罕》）
譯文：只是高興而不去推究其真意，只是表示聽從而不改正錯誤，那我對他就沒辦法啦。
解讀：君子反對滿足於表象的瞭解，主張對問題深入研究。更反對那種表面上聽從，而實際上仍然我行我素的陽奉陰違做法。

原文：君子成人之美，不成人之惡。（《論語·顏淵》）
譯文：君子成全別人的好事，不成全別人的壞事。
解讀：“成人之美”是一副好心腸的話語，影響了中國古代的很多人。這種好心腸是超經濟超地位的，是不計回報不計利益的。但不能無原則地一味隱惡揚善。不成全壞事是對的，但更重要的是不能隱瞞壞事。

原文：君子和而不同，小人同而不和。（《論語·子路》）
譯文：君子能取長補短，協調各種不同意見，以達到和諧，但絕不是苟且求同，也不盲從附和；小人則只是苟且求同，卻不肯表示自己的不同意見。
解讀：不同事物和諧地配合叫做和，如烹飪是五味相和，音樂是五音相諧。同樣的東西湊在一起叫做同，如一碗水加在一桶水裏。同則沒有五味的差別，也沒有五音的差別。和與同是相對立的兩個概念。和就是使不同的事物、不同的方面和不同的意見達到和諧、協調。力求和諧與和諧的破壞，是事物發展中的兩種狀態，對事物的發展都是重要的。我們要力求和諧、團結、穩定，達到“和而不同”，而不是盲從附和。

原文：君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《論語·子路》）
譯文：君子寬厚安詳舒泰而不驕傲，小人驕傲凌人而不寬厚安詳。
解讀：寬厚和驕傲，也是衡量君子小人行為的外在標準。

原文：君子上達，小人下達。（《論語·憲問》）
譯文：君子追求的是向上通達，小人追求的是向下通達。
解讀：此處“上達”“下達”的具體內容，可解釋為上達於仁義、下達於財利；上達於道德、下達於器，即農工商各行各業；上達於長進向上，下達於沉淪向下。無論何種含義，君子與小人是根本不同的。

原文：或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）
譯文：有人説：“用恩德來報答怨恨，怎麼樣？”孔子説：“那又用什麼來報答恩德呢？應該是用正直來報答怨恨，用恩德來報答恩德。”
解讀：“以直報怨”與“不念舊惡”有相似之處。不以舊怨而改變自己的公平，也就是堅持了正直，即以直抱怨。在沒有根本利害衝突的社會里和人們之間，這是達到人與人之間和諧的好辦法。但是，在存在激烈利害衝突的社會里，離開現實利益去片面強調不念舊惡、以直報怨，結果適得其反。

原文：己所不欲，勿施於人。（《論語·顏淵》）
譯文：自己不願意要的，不要加給別人。
解讀：這是子貢向孔子提問問題的答覆。子貢問孔子“能有一個字竟可以終身實行的嗎？”孔子回答説“大概就是恕字了”，並且解釋了“恕”的意思就是“己所不欲勿施於人。”“恕”，可解釋為將心比心。這樣“己所不欲，勿施於人”，將心比心而言，你不要的東西，就不要加給別人了。這句話是孔子經典中的經典名言，古今中外影響很大。

原文：君子義以為上。（《論語·陽貨》）
譯文：君子把義當作最為崇尚的。
解讀：義在儒家地位崇高，它是德的重要方面，也是實踐德的正義行為。

原文：君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。（《論語·陽貨》）
譯文：君子有勇而無義就要作亂，小人有勇而無義就會盜竊。
解讀：君子有勇與小人有勇、君子勇而無義與小人勇而無義，是有區別的。

原文：惡稱人之惡者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡宣揚別人壞處的人。
解讀：君子不輕易談論別人的過錯，這是由他的修養決定的。

原文：惡居下而訕上者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡身居下位而誹謗上級的人。
解讀：君子反對以下犯上。

原文：惡勇而無禮者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡勇敢而無禮的人。
解讀：勇敢而無禮的人並不是仁人，也不是君子。這種勇是小人之勇。

原文：惡果敢而窒者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡果敢而頑固不通、執拗到底的人。
解讀：雖然果敢，但不通事理，是君子歷來所反對的。君子提倡靈活和有權變的人。

原文：惡繳而以為知者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡偷襲別人成績而又自以為聰明的人。
解讀：君子反對作弊和耍小聰明的人。

原文：惡不孫以為勇者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡毫不謙虛卻自以為勇敢的人。
解讀：不謙虛和勇敢不是一回事，不能把不謙虛誤認為是勇敢。

原文：惡訐以為直者。（《論語·陽貨》）
譯文：君子厭惡把揭發和攻擊別人的短處自以為直率的人。
解讀：揭發和攻擊別人的短處是修養差的表現。不能把攻擊別人誤認為是勇敢。

原文：不降其志，不辱其身。 （《論語·微子》）
譯文：君子不降低自己的志向和氣節，不辱沒自己的身份和良心。
解讀：這句話是孔子讚揚商代遺民伯夷和叔齊的，稱他們在極其困難的情況下保持着自己的高風亮節。這反映了君子對個人獨立人格的重視。

原文：言中倫，行中慮，其斯而已矣。（《論語·微子》）
譯文：君子説話合乎倫理，行為經過思慮，那也不過如此罷了。
解讀：儒家對君子行為的要求，既要審慎地思考後做出決定，行為又要符合倫理。這樣便能做到行為廉潔，便可以達到孔子所講的“無可無不可”的境界。

原文：他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。（《論語·子張》）
譯文：別人的所謂賢德，好比是丘陵，還是可以超越過去的；孔子好比是日月，是不可以超越的。雖然有人想要橫絕超越太陽和月亮，對日月又有什麼損害呢？只是説明他不自量而已。
解讀：這是孔子的弟子子貢對孔子的讚揚。他真實地反映了孔子思想的偉大和深邃。

原文：君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。（《論語·子張》）
譯文：君子的一句話就可以表明他是明智的人，一句話也可以表明他是無知的人，説話不可以不慎重。
解讀：君子説話應該謹慎，因為他是眾人的表率，言行對別人都具有導向作用。

原文：立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。（《論語·子張》）
譯文：教百姓立身於禮節，百姓就能立；引導百姓，百姓就會跟着你行動；安撫百姓，百姓就來歸附；動員百姓，百姓就會同心協力。
解讀：君子講的立，就是知禮而立。安身立命必須立足於禮節禮儀的要求。

原文：其生也榮，其死也哀。（《論語·子張》）
譯文：君子活着，百姓都親近和尊敬他，死了以後，百姓都為他哀痛。
解讀：這也就是所謂君子“生的光榮”，死後仍活在人們心中，流芳百世。

原文：不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。（《論語·堯曰》）
譯文：不懂得禮節禮儀，就無法立身處世；不善於分析別人言論的是非善惡，就無法瞭解人。
解讀：君子把禮的地位和作用看得很高，對一個人的瞭解是通過言和行知道的。君子反對不知禮和不知言。

原文：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。（《論語·雍也》）
譯文：君子可以前去救援別人，卻不可陷害他；可以欺負他，但不可以愚弄他。
解讀：君子的見義勇為行為，不應該受到誣陷，更不應該受到欺負和欺騙。

第二章 君子育人之道
原文：君子以振民育德。（《周易·蠱卦》象）
譯文：君子能以德教振奮百姓，培育美德。
解讀：君子要努力培育人們的美德，鼓舞振奮人心，重新煥發活力。

原文：君子進德修業，欲及時也。故無咎。（《周易·乾卦》文言）
譯文：君子要在品行上進步、事業上取得成功，應抓住時機，順勢而動。這樣就沒什麼過錯了。
解讀：修行先要修德，做事不脱離大眾，抓緊機遇，就不會有危害。

原文：君子以常德行，習教事。（《周易·坎卦》象）
譯文：君子長久保持美德，從事教化育人的事業。
解讀：君子應於平常不斷修行積德練習本領，以教育人為自己的事業。

原文：君子以朋友講習。（《周易·兑卦》象）
譯文：君子彙集朋友，一起來互相討論學習。
解讀：朋友之間彼此影響，互相切磋就充滿了喜悦。

原文：唯天下至誠，為能盡其性。（《禮記·中庸》）
譯文：只有天下最真誠的人，才能充分發揮天賦的本性。
解讀：強調一個人品行的修養至關重要，它是發掘天賦的必要條件。

原文：教者必以正。（《孟子·離婁上》）
譯文：執教的人，一定要用正理正道去教育人。
解讀：受教者是一張白紙，執教人手持墨筆，是畫下最新最美的圖畫，還是塗鴉了事。主動權在執教人。執教人是教育人的，應以正能量教育人。

原文：君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。（《周易·乾卦》文言）
譯文：君子通過學習積累知識，通過質疑問難來辨明問題，以寬厚待人與人相處，以仁愛仁德之心實踐行動。
解讀：這裏強調的是勤學勤問、知識日積月累，寬厚仁義待人。行動勝於言語。

原文：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。（《孟子·盡心上》）
譯文：君子教育人的方式有五種：有像及時雨那樣化育萬物的，有幫助培養成優良品德的，有發展特有才幹使之成材的，有解答學生提出疑難問題的，有以自身品行影響不能登門受業的人自學成才的。
解讀：教育的方式有多種，但目標是一致的。耐心、循循善誘，品行培養，個性教育，質疑問難，激勵社會學子成才。

原文：君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。（《禮記·大學》）
譯文：君子所有的高尚品德，一定要忠誠踏實才可以獲得，驕縱放肆便會失去。
解讀：只有具備忠誠踏實的態度，才會使自己的品德高尚起來，盛氣凌人、驕縱放肆只能失去高尚品德。

原文：學問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子·告子上》）
譯文：做學問的要領沒有別的，只不過將已喪失的良心找回來罷了。
解讀：人有了良心，就志氣清明、義理清晰，便會學得好；人的良心一旦喪失，就會昏昧懶散，雖然在學，最終仍是無所收穫。

原文：寬柔以教，不報無道。南方之強也，君子居之。（《禮記·中庸》）
譯文：用寬容温柔的態度去教化人，對無理的行為不施報復。君子就屬於這一類。
解讀：孔子這裏解釋的是南方人“強大”的含義，認為南方人的“強大”含義就是君子的“強大”的含義 。但君子是不分南北的。這是君子式的“強大”內涵。

原文：致知在格物。（《禮記·大學》）
譯文：獲取知識的途徑在於追究事理。
解讀：追究事物的終極所有的道理，自然就獲得了知識。

原文：有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。（《禮記·中庸》）
譯文：有不曾學過的知識，學習了還不能通曉，就不放棄；有不曾問過的疑問，問了還不明白，就不放棄；有不曾思考過的問題，思考了還不得其解，就不放棄；有不曾辨別的問題，辨別了還不明晰，就不放棄；有不曾實行過的善道，實行了還不踏實，就不放棄。
解讀：做任何事情，要麼不做，要做就一定做到底，做到成功。

原文：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《論語·雍也》）
譯文：對於任何學問和事業，懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。
解讀：此段話中，沒有説明知之、好之、樂之所指的具體內容，一般來説指的是儒家經典、仁義道德之類的內容。現代教學論中也有“好學不如樂學”之説，只有對所學的東西感興趣，學習起來有樂趣，才能學得好。

原文：人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。（《禮記·中庸》）
譯文：別人一次能做到的，我用百倍的功夫；別人十次能做到的，我用千倍的功夫。如果真能這樣做，即使愚笨也會變聰明，即使柔弱也會變得剛強。
解讀：勤能補拙對一個人而言，聰明和愚笨沒有鴻溝差別，在於是否努力用功。

原文：中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。（《論語·雍也》）
譯文：智力和智商在中等水平以上的人，可以給他講高深的學問；智力智商在中等以下的人，不可以給他講高深的學問。
解讀：此處“中人以上”、“中人以下”沒提到所指是什麼。這段話的核心和重要意義在於，孔子對不同的人，實施不同的教育，即因材施教。因材施教，是孔子對人類教育的重大理論貢獻。

原文：三思而後行。（《論語·公冶長》）
譯文：遇事要考慮多次，然後才行動。
解讀：此處的“三思”，不一定確指三次，應指的是多次，即反覆思考。

原文：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。（《禮記·中庸》）
譯文：由真誠達到明曉事理，這叫做天性。由明曉事理達到真誠，這叫做教化。真誠就會明曉事理，明曉事理就會真誠。
解讀：真誠是品行，明曉事理為知識和能力，二者相輔相成，互相促進。

原文：如切如磋，如琢如磨。（《詩經·衞風·淇奧》）
譯文：學習和討論問題，就像加工象牙、角、骨、玉石那樣切呀、磋呀、琢呀、磨呀。
解讀：此話出自《詩經·衞風·淇奧》，孔子把它應用於學習過程中，形象地比喻為互相探討研究，這是一個創造。切磋、琢磨二詞，因此成為後世學者之間探討學問的代名詞。

原文：博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。（《論語·顏淵》）
譯文：君子廣泛地學習文獻知識，並以禮節禮儀來約束自己，下屬也就不至於離經叛道了。
解讀：這裏很清楚地表明，孔子教育思想的目的就是要用禮樂文明維持正常的社會秩序。

原文：默而識之，學而不厭，誨人不倦。（《論語·述而》）
譯文：應該默默地在心裏記住所學的知識，努力學習而不厭倦，教導別人而不知疲倦。
解讀：孔子在此提出了對待教育與學習兩個方面的應有態度。為學者應學而不厭；為教者應誨人不倦。更重要的是，這裏還滲透着一個思想，即無論是教者，或者是學者，在同一個人身上，同時都兼有學習和教育別人的責任和義務。

原文：為之不厭，誨人不倦。（《論語·述而》）
譯文：君子應不厭煩地去做，不疲倦地去教人。
解讀：這裏提出的是教與做的關係。無論是做還是教，都應該勤奮勤敏、不厭倦。

原文：自行束脩以上，吾未嘗無悔焉。（《論語·述而》）
譯文：對於能夠達到自理的兒童，我從沒有不給他以教誨的。
解讀：這句話傳統的解釋是，束脩為薄禮，只要自己拿着十條幹肉為禮來見我，我從沒有不給他以教誨的。“束脩”又可以理解成束髮，年齡大致在十五歲，孔子自己曾説十五立志於學，這個年齡的孩子生活能自理了，就可以進學堂接受教育了。無論何種解釋都説明了兩個問題，一是孔子的誨人不倦精神，二是孔子超時代的有教無類教育思想。

原文：工欲善其事，必先利其器。《論語·衞靈公》
譯文：工匠要做好他的工作，必定要先準備好他的工具。
解讀：這裏是一個比喻，君子要實現自己的理想、成就自己的事業，必須先培養自身良好的思想道德品質，掌握治世的知識和能力。

原文：不憤不啓，不悱（fěi）不發。（《論語·述而》）
譯文：不到他努力想弄清楚而又弄不清楚之時，不要去開導他；不到他特別想説而又表達不出來之時，不要去啓發他。
解讀：這裏孔子提出了教育心理學方面的一個嶄新教育思想，即啓發式教學，這就是發展到今天仍在運用的啓發式教學理論。啓發式教學的核心是：學生經過思考努力想弄通而又弄不通之時，學生努力想表達而又説不出來之時，在這兩種心理接受的關鍵時刻，教師不失時機給以啓發開導。這種教育教學方法已成為現今教育教學思想的重要理論之一。

原文：君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉，譬諸草木，區以別矣。（《論語·子張》）
譯文：君子的道義道理，哪些先傳授，哪些後教誨，就和草木一樣，都是分類區別的。
解讀：這裏提出了兩個思想，一個是根本的重要知識和一些生活中的常識都是知識，都要學習；二是先學什麼，後學什麼，是要分類進行教學的。這是孔子最早提出的分類教學理論。

原文：舉一隅不以三隅反，則不復也。（《論語·述而》）
譯文：學生學到了某一知識，但不能夠舉一反三之時，就不要再教他新知識了。
解讀：“舉一反三”是孔子最早提出的教育教學經典名言。這裏孔子提出了教育心理學中另一個重要思想，即教育發散思維理論。其核心是經教師的傳授和訓練，學生能對老師所講舉一反三，培養學生主動思考的能力和思維發散能力。

原文：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。（《論語·學而》）
譯文：君子飲食不求飽足，居住不求安逸，對工作勤快敏捷，説話卻很謹慎，又能到有道德的人那裏去糾正自己的過錯，這就可以成為好學的了。
解讀：這裏表達了兩個意思，一是孔子對君子物質生活態度方面的要求，與孔子的安貧樂道，把富貴看作是浮雲一樣，君子應該致力於精神和文化上的追求；二是食無求飽、居無求安又成為後世養生保養的經典方式之一，即吃飯“七分飽”等。孔子在此提出好學的三條標準，即不苛求物質生活的享受，做事勤快而説話謹慎，求得有道德的人的幫助。

原文：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。（《論語·述而》）
譯文：我不是生來就知道知識和道理的人，而是愛好古代文化，並且能夠勤奮地去不斷追求的人。
解讀：孔子在這裏明確否認自己是生而知之者。由此可以證明，孔子在另外篇章裏所説的“生而知之”，不是指的天生就明白事理，而是指的高智商，高智商是先天就存在的。有了高智商的前提條件，再加上後天的愛好和勤學，才可以成才。

原文：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。（《論語·述而》）
譯文：幾個人同行，其中就一定會有作我的老師的人，我選擇他的善良的品德和優秀的長處而學習；對於他的缺點和不好的地方就作為借鑑，改正自己的不足之處。
解讀：“三人行必有我師”，這是孔子最早表述的經典名言。説明同行之人，無論他是善人或者是不善之人，都可以為我的老師，這裏邊包含着深刻的哲學道理。一個人同時存在優點和缺點，同時存在着長處和短處，同時存在着善與不善。他的善、優點、長處就是我們應學習的，而他的不善、短處、缺點，也從反面給我們提供借鑑。

原文：子以四教：文、行、忠、信。（《論語·述而》）
譯文：孔子以四項內容教育學生：歷史文獻知識，品行修養，忠信誠樸，以信任交朋友。
解讀：知識學習和品行的修養、道德的培養相結合，德育、智育同時並舉。

原文：以能問於不能，以多問於寡。有若無，實若虛，犯而不校。（《論語·泰伯》）
譯文：君子自己有學問和才能，卻能夠向沒有學問和才能的人請教；自己知識多卻向知識較少的人學習；有學問，但看起來卻好像沒學問；知識很充實，但卻好像很空虛；受到別人的冒犯也不去計較。
解讀：這是曾子對孔子“不恥下問”思想的進一步表述。從中可知，不恥下問的對象，不僅僅是指向地位低下的人請教，而且還包含着向知識少於自己的人請教，向才能不如自己的人請教，這是一個博大的胸懷。它的前提條件是“有若無，實若虛”，始終保持謙虛不自滿的態度。

原文：學猶不及，猶恐失之。（《論語·泰伯》）
譯文：君子學習總是像老趕不上別人一樣，還擔心學到的東西會丟失。
解讀：這句話生動地表現出了孔子學而不厭的精神和求知的迫切心情。

原文：吾少也賤，故能多鄙事。君子多乎哉？不多也。（《論語·子罕》）
譯文：我小時候也貧賤，因此學會很多卑賤的技藝，真正的君子會有這樣多嗎？不會多的。
解讀：這裏説明了兩個道理，一是實踐出真知，孔子年齡很小的時候就幹各種雜活，學習了很多技能和技藝；二是地位卑賤往往是人生取得大成就的寶貴財富。當樊遲向孔子説想學種菜種莊稼，孔子並未説自己不會，只是説自己不如老農、老圃。孔子能成為大思想家、大教育家、大學問家，與他少年時的卑賤經歷密不可分。孔子認為君子多能就是這樣得來的。

原文：語之而不惰。（《論語·子罕》）
譯文：聽課時認真、聚精會神、毫不懈怠。
解讀：孔子認為，上課認真聽講，對學生來説是學習知識最為關鍵的一步。

原文：日月逝矣，歲不我與。（《論語·季氏》）
譯文：時間一天天過去啦，年歲是不等人的。
解讀：一寸光陰一寸金，人的生命是有限的，不要虛度年華。

原文：叩其兩端而竭。（《論語·子罕》）
譯文：應該通過對事物正反兩個方面的親身探索、瞭解，而求得問題的解決。
解讀：“叩其兩端而竭”中的叩，是叩問、瞭解、盤問的意思。兩端指事物的前後、始終、本末、上下、內外、粗細等表現，即事物的正反兩個極端。通過對事物正反兩個極端的瞭解，來把握事物的本質，求得問題的解決。這是一種積極的思想方法。它體現了孔子的中庸思想。

原文：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。（《論語·子罕》）
譯文：（對孔子的學問） 我抬頭仰望，越看越高；我努力鑽研，越鑽研越覺得不可窮盡；看着它似乎在前面，忽而又覺得在它後面。老師善於一步步地有順序地誘導我們學習，用文獻知識來充實我們，用禮儀禮節來約束我們的言行，使我們想停止學習都不可能。
解讀：“循循善誘”是孔子最早提出和實踐的教育經典名言。這段話讚美了孔子的學問、道德高深不可窮盡，感嘆孔子教學方法的完美，也是顏淵對治學和修養的感受。

原文：苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。（《論語·子罕》）
譯文：莊稼出了苗而不能吐穗開花的情形是有的，吐穗開花而不凝漿結粒的也是有的。
解讀：把學生比喻為幼苗，是孔子最早提出來的，教學就好像培育幼苗一樣。本句以優美形象的語言，激勵人們要立志成才。

原文：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。（《論語·泰伯》）
譯文：像面臨着深淵，像行走在薄冰之上，從此以後，我知道怎樣可以免於刑戮了。
解讀：這是曾子通過引用《詩經·小雅·小旻》中的詩句，表明君子處世應該抱着認真、謹慎的態度，“君子懷刑”，心中有法律觀念，知道怎樣做才能順應社會。

原文：後生可畏，焉知來者之不如今也。（《論語·子罕》）
譯文：年輕人值得敬畏，怎麼知道未來的人就不如我們現代人呢。
解讀：“後生可畏”是孔子的經典名言。孔子相信年輕人能夠超過前輩。他曾説過一個人如果到了四十、五十還默默無聞，那他就沒什麼可敬畏的了。説明他對青年和青年時期教育的重視。

原文：先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。（《論語·先進》）
譯文：孔子認為，先學習禮樂而後做官的人，是平民百姓；先當了官再學習禮樂的人，是原來就有爵位的傳統意義上的君子。如果要選用人才，我主張就選用先學習禮樂而後做官的人。
解讀：究竟是先學習禮樂後做官，還是先做官後學習禮樂，哪一種情況更好些，孔子在先做和先學兩種態度中，主張先學。學了以後，優秀的就做官，即“學而優則仕”。因為當時的卿大夫子弟都是先世襲了父輩和兄長的爵位、官位後，再學點禮樂，成了“君子”。這就往往出現學得不好的現象。因此，孔子寧可選取平民百姓先來學習禮樂，然後再做官。孔子在此提出了着眼於禮樂文明的培養人和選官的制度。

原文：善人之道，不踐跡，亦不入於室。（《論語·先進》）
譯文：善人的行為，是不踩着別人的腳印走，譯文：愛一個人，能不叫他勤勞嗎？忠誠於他，能不教誨他嗎？但學問修養也不能到家，不能達到精深。
解讀：這是孔子回答子張問善人之道的問題提出的。君子應該有獨創精神，走自己的路。但是學習別人的成功經驗和吸取別人的已有成果，來充實自己，也是一個人成長中必不可少的。

原文：愛之，能無勞乎？忠焉，能勿誨乎？（《論語·憲問》）
譯文：愛一個人，能不叫他勤勞嗎？忠誠於他，能不教誨他嗎？
解讀：這句話，孔子不僅僅是對學生而言，也應看做是對所有的平民而言。君子愛人，不是溺愛，而是有導向的愛。真正的愛，是有利於學生和子弟身心健康，使之都能得到健康發展的愛。

原文：有教無類。（《論語·衞靈公》）
譯文：人人都可以享有教育，而不分人是什麼類別。
解讀：春秋之前，教育只限於貴族階層，即“學在官府”。春秋時教育文化下移，突破了只有貴族階層才能享受教育的特權。孔子的學生既有出身社會下層貧賤子弟，也有大夫階層，也有父兄表現不好、犯上作亂的，孔子對他們都給以平等的教育。孔子倡導的私學和有教無類思想，打破了“學在官府”秩序，是中國教育史上的一個重大創造，同時對中國士階層的形成都有直接的影響。

原文：辭達而已矣。（《論語·衞靈公》）
譯文：言辭，只要能表達意思就可以了。
解讀：這裏提出了一個重要的寫作原則，即辭以達意。孔子並不是不要文采，也不是不要語言的藝術性。在文采和達意兩個方面中，它們都應該是為了表達主題思想服務的。但文采不能超過或掩蓋了達意，更不要巧言裝飾。孔子自己就多次主張“不學詩無以言”、“文質彬彬”，他的很多話就帶有很高的藝術性。

原文：侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽（gǔ)。（《論語·季氏》）
譯文：陪着君子説話容易犯三種過失：還沒問到你的時侯就説，這叫急躁；已經問到你了還不説，這叫隱瞞；不先看君子的臉色便貿然開口，這叫瞎了眼。
解讀：這裏告誡人們，特別是學生應該避免急躁、隱瞞、盲目。

原文：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《論語·季氏》）
譯文：君子有三件事值得警惕和戒除：年輕的時候，血氣未定，要戒除的是迷戀女色；到了壯年的時候，血氣方剛，要戒除的是好鬥；到了老年，血氣已經衰了，要戒除的是貪得無厭。
解讀：這是孔子關於人生成長教育的著名三段論。孔子按照人在少年、壯年、老年三個不同年齡段上的不同特點，分別提出君子修養的重點，説明了孔子對於道德修養已有較為具體的研究。同時，這段話也是孔子對人生保養和養生的深刻體會。

原文：生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。（《論語·季氏》）
譯文：孔子認為，生來就知道的人，是上等；學習以後才知道的人，是次一等的；遇到了困難再去學習的人，又次一等；遇到困難還不學習的人，就是最下等的了。
解讀：這是孔子為強調學習的重要性與主動性而進行的劃分，並非專就智商而言。在孔子看來，學習的勤奮與悟性同等重要，只是在不同的人身上有不同的體現。

原文：性相近也，習相遠也。（《論語·陽貨》）
譯文：人的本性是相近的，由於生活環境不同習俗相差就遠了。
解讀：這裏孔子對人的本性的説法是比較合理的。後世出現孟子的性善論，主張人的本性是善良的；荀子的性惡論主張人的本性是惡的；董仲舒性三品（善惡中）説等，都是對孔子言論的不同理解。但有一點是相同的，習俗與實踐密不可分。

原文：君子學道則愛人，小人學道則易使也。（《論語·陽貨》）
譯文：君子學了道就能愛人，小人學了道就容易聽指揮。
解讀：這段話説明了教育教化對人的作用，也説明了教育教化在孔子政治思想中的重要地位。君子小人都學道，但獲得的成果，有層次上的差別。

原文：飽食終日，無所用心，難矣哉！（《論語·陽貨》）
譯文：整天吃飽了飯，什麼心思也不用，這真是難辦得很呀。
解讀：這段話説明孔子極力反對“飽食終日，無所用心”，整天吃飽了飯不幹事，也不用頭腦想問題，對人的身心健康都是不利的。孔子既提出了勤思考的問題，其實也提出了一個養生學的問題。

原文：道聽而途説，德之棄也。（《論語·陽貨》）
譯文：在路上聽到傳言就四處傳播，這是應該革除的作風。
解讀：“道聽途説”一語，是孔子所反對的、最早表述的經典名言。孔子把“道聽途説”的壞處提高到背棄道德的層面，可見他對“道聽途説”的厭惡。

原文：學而時習之，不亦説乎？（《論語·學而》）
譯文：學了以後又按一定的時間温習和實踐，不是很愉快嗎？
解讀：這裏一方面強調的是“習”，它包含對已學知識的複習、練習、演習和實習。另一方面強調的是樂學，好學不如樂學。有興趣，學習的積極性才會持久。

原文：温故而知新，可以為師矣。（《論語·為政》）
譯文：能從温習已學過的知識中，又有了新體會新發現，就可以當老師了。
解讀：能夠舉一反三，能在複習中發現新問題，能提出新的見解和體會，這是老師應該具備的條件。

原文：君子不器。（《論語·為政》）
譯文：君子不能像器具那樣，（只有某種特定的用途）。
解讀：各種器具都有特定和專門的用途，這種特定器具的使用都有一定的技能技藝。對大多數人來説，學了什麼手藝，當了什麼工種，就成為某行業的有用之人。但君子不是。君子不應像器具那樣，只具有某種特定的功能。君子應該博學多才，不能僅僅侷限於某一專門知識或技能。

原文：學而不思則罔，思而不學則殆。（《論語·為政》）
譯文：只學習而不加以思考，就會罔然無知而沒有收效；只空想而不學習，就會因疑惑而走入歧途。
解讀：孔子在此提出了學習和思考的辯證關係。指出光學習不思考的不良後果，也指出了只思考而不學習的弊病。他主張在學習中應該學習和思考相結合。

原文：敏而好學，不恥下問。（《論語·公冶長》）
譯文：勤敏好學，不以向地位低下的人請教為恥。
解讀：“不恥下問”，是孔子的經典至理名言。他指出了一個人對待學習的基本態度就是要不恥下問。沒有不恥下問的精神，就不是真正的好學，也不可能在學習上不斷進步。

原文：知之為知之，不知為不知，是知也。（《論語·為政》）
譯文：知道的就是知道，不知道的就是不知道，這就是智慧呀。
解讀：“知之為知之，不知為不知，是知也”是孔子最早提出的、流傳兩千多年膾炙人口的至理經典名言。什麼是知，什麼是不知，這既是一個簡單的問題，又是一個深刻而發人深思的問題。孔子對此進行了精闢的解釋，反映了孔子對知識實事求是的老實態度。它歷來就是所有好學之人的座右銘。

原文：多聞，擇其善者而從之，多見而識之。（《論語·述而》）
譯文：廣泛地多聽聽，選擇其中好的加以接受；多觀察，全記在心裏。
解讀：孔子反對在還不懂時就去進行製作，他主張對自己所不知道的應該多聞、多見，努力學習，這就是他曾説的“學而知之”。

原文：不怨天，不尤人。下學而上達。（《論語·憲問》）
譯文：不怨恨天，不責怪別人，在下位的時候要學而不厭，在上位的時候要求得聞達。
解讀：“怨天尤人”是孔子所反對的一句經典名言。一個人的發展，不能單純強調客觀，主觀努力是最重要的。

原文：終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。（《論語·衞靈公》）
譯文：孔子認為，整天不吃、整夜不睡地思索，結果沒有益處，不如去學習。
解讀：孔子在思與學二者中，強調了學的重要性，當反覆思索無結果之時，説明學得不透徹，就應該馬上再學習。這句話是對“思而不學則殆”的發揮。

原文：君子謀道不謀食。（《論語·衞靈公》）
譯文：君子謀求道德學問，不謀求個人生計。
解讀：社會分工不同，君子是通過學習道德學問，以便將來管理社會。道德學問精通了，不用擔心穿衣吃飯問題。由於他謀求學道，一心不能二用，所以就不能同時又去謀求穿衣吃飯。另一層意思是，君子對吃飯穿衣不太講究，不用刻意追求。

原文：君子憂道不憂貧。（《論語·衞靈公》）
譯文：君子擔心的是道德學問，不擔心貧窮。
解讀：這句與上句意思有點相近。一是君子關注的主要問題是道德學問，無暇關注生活環境的好與壞。二是君子學好了道德學問，貧窮問題自然可以得到解決，無須過於擔心。

原文：好仁不好學，其蔽也愚。（《論語·陽貨》）
譯文：愛好仁而不愛好學習，其弊病是容易受人愚弄。
解讀：好仁是好事，但只是好仁而不愛好學習，這種好仁也可轉化為弊病。強調學習的重要性。

原文：好知不好學，其蔽也蕩。（《論語·陽貨》）
譯文：愛好智慧而不愛好學習，其弊病是好高騖遠而沒有基礎。
解讀：愛好智慧是好事，但只是愛好智慧而不愛學習，這種好智也可轉化為弊病的。強調學習的重要性。

原文：好信不好學，其蔽也賊。（《論語·陽貨》）
譯文：重視誠信而不愛好學習，其弊病是會被受到傷害。
解讀：重視誠信是好事，但只是重視誠信而不愛好學習，誠信也會轉化為弊病的。強調學習的重要性。

原文：好直不好學，其蔽也絞。（《論語·陽貨》）
譯文：重視直率而不愛好學習，其弊病是往往而糾纏不清。
解讀：重視直率是好事，但只是重視直率而不愛好學習，直率也可轉化為弊病的。強調學習的重要性。

原文：好勇不好學，其蔽也亂。（《論語·陽貨》）
譯文：愛好勇敢而不愛好學習，其弊病是可能會犯上作亂。
解讀：愛好勇敢是好事，但只是愛好勇敢而不愛好學習，勇敢也可轉化為弊病的。強調學習的重要性。

原文：好剛不好學，其蔽也狂。（《論語·陽貨》）
譯文：愛好剛強不愛好學習，其弊病是狂妄自大。
解讀：愛好剛強是好事，但只是愛好剛強而不愛好學習，剛強也可轉化為弊病的。強調學習的重要性。

原文：雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥（nì）。（《論語·子張》）
譯文：雖然是小技藝，也一定有可取的地方，但要用它來達到遠大目標就行不通了。
解讀：百工是指各種手藝工匠；肆是指市場和手工作坊。社會分工不同，手工業者完成在工場他們的手藝工作，而君子的學習是為了掌握道義知識。這是孔子教育思想的本質體現。

原文：日知其所亡，月無忘其所能。可謂好學也已矣。（《論語·子張》）
譯文：每天能知道一些原來不知道的，每月都能不忘掉已經學會的東西，可以説，這就是好學的了。
解讀：一方面強調要不斷學習，另一方面強調“學而時習之”，兩者結合，就是名副其實的好學的了。

原文：百工居肆以成其事，君子學以致其道。（《論語·子張》）
譯文：各種工匠在作坊裏完成自己的工作，君子通過學習來掌握獲得道的理論和成果。
解讀：這句話通過百工和君子的比對，説明人在社會上只有分工的不同，沒有人格上高低貴賤之分。百工和君子，一個在作坊裏工作完成自己的手工作業，一個在學校裏完成學業，各自從事自己的社會分工，都是一樣值得尊敬的。這句話可以有力地澄清孔子輕視勞動人民的説法。

原文：賢者識其大者，不賢者識其小者。（《論語·子張》）
譯文：（對以前的道理） 賢能的人能認識那些重大的道理，不賢能的人也能認識一些小道理。
解讀：以前的道，指周文王、周武王之道。實質是指當時的政治經濟思想文化的治國方案，這些是孔子學説直接的和主要的來源。而在一般人們身上也有所表現。

原文：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。（《論語·學而》）
譯文：學生在家要盡孝道，出門就像對待親兄弟那樣對待朋友，處事慎重而有信用，要廣泛地愛眾人，親近有仁德的人。做到這些以後，有了閒暇時間，再去學習文獻知識。
解讀：孔子要求弟子們把做人放在第一位，把求知學藝放在第二位。要求弟子們致力於孝悌、謹信、愛眾、親仁，在做了這些事之後，有餘力閒暇時才學習文獻知識。這反映了孔子的教育思想是以道德教育為中心，重在學生的德行修養，把學習書本知識放在道德修養之後。

原文：授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？（《論語·子路》）
譯文：讓他處理政務，卻辦不通；讓他出使外國，又不能獨立談判。雖然學了很多，有什麼用呢？
解讀：這是孔子針對熟讀《詩經》而不能加以實踐的情況的批評。孔子教育思想，不是為學而學，而是要學以致用，學習和實際相結合，學習要能應對客觀需要。學的雖然很多，但在實踐上不能發揮作用，也是沒有用的。

原文：不學禮，無以立。（《論語·季氏》）
譯文：不學禮的人，就不懂得怎樣立身。
解讀：強調一個人學習禮儀、禮節、禮制、禮貌等的重要性，學禮是一個人安身立命的前提條件。

原文：述而不作，信而好古。（《論語·述而》）
譯文：君子是隻闡述而不創作，以相信的態度喜愛古代文化。
解讀：這是孔子對待前人文化遺產的基本態度，體現在繼承性與審慎性。需繼承，故需“信而好古”；需審慎，故“述而不作”。

原文：博學而無所成名。（《論語·子罕》）
譯文：廣泛地學習，不以某一方面的專長來成名。
解讀：這句的意思，大致與“君子不器”有某些相似之處。君子學的是道德學問和禮、義、信，以及治世的本領，內容廣泛。不能單獨成為某一方面的專家。

第三章 君子為政之道

原文：君子以思不出其位。（《周易·艮卦》象）

譯文：君子應思考的是，行動不應超越本位。

解讀：君子考慮問題，不超越自己的地位，適可而止。君子應安心自己的本職工作。

原文：見賢而不能舉，舉而不能先，命也。（《禮記·大學》）

譯文：看到賢人不能舉薦，舉薦了但不能儘快錄用，這是怠慢。

解讀：任人唯賢的前提是見賢舉賢，見賢而用賢。

原文：在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。（《禮記·中庸》）

譯文：居上位，不欺凌下級。在下位，不攀附上級。端正自己，不苛求他人，這樣就沒有怨恨。對上不怨恨天命，對下不怨恨別人。

解讀：君子端正自己，無論對上級或是對下級都有一個正確有道的應對方法。“不怨天尤人”是孔子最早表述的經典名言，他強調的是個人的主觀努力。

原文：唯天下至誠為能化。（《禮記·中庸》）

譯文：只有天下最真誠的人才能感化人們。

解讀：感化人需要心誠，則靈。以誠心換得人們的共鳴。

原文：得道者多助，失道者寡助。（《孟子·公孫丑下》）

譯文：擁有正義的人，幫助他的人就多；失掉正義的人，幫助他的人就少。

解讀：道，就是道德道義，就是當政者和百姓同心同德。

原文：子庶民則百姓勸。（《禮記·中庸》）

譯文：（當政者）愛民如子，百姓就會努力勤奮。

解讀：對百姓施以愛心，就會調動百姓的積極性。

原文：失天下也，失其民也；失其民者，失其心也；得其民，斯得天下矣；得其心，斯得民矣。（《孟子·離婁上》）

譯文：喪失天下是由於失去百姓的擁護，失去百姓擁護的原因是失去民心；得到百姓的擁護就能得到天下，得到天下的民心，便能得到老百姓的擁護。

解讀：得民心者得天下，失民心者失天下。

原文：時使薄斂，所以勸百姓也。（《禮記·中庸》）

譯文：根據時令役使百姓，輕税薄賦這是鼓勵百姓努力生產的辦法。

解讀：使民以時，減輕百姓負擔，以仁德之心調動百姓的積極性。

原文：民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。（《禮記·大學》）

譯文：百姓喜歡的他就喜歡，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所説的百姓的父母。

解讀：這是儒家樸素的民本思想的體現，它重視民風、民俗、民心的作用。

原文：以佚道使民，雖勞不怨。（《孟子·盡心上》）

譯文：從謀求百姓能過上温飽安逸生活的原則出發而役使百姓，百姓儘管勞累一些，也不會埋怨。

解讀：為百姓謀福利而不得已勞累百姓，百姓是通情達理的，不會埋怨的。

原文：君子不亮，惡乎執。（《孟子·告子下》）

譯文：君子不講誠信，如何能有操守。

解讀：不講誠信的人，他的品德和氣節是無從談起的。

原文：善政不如善教之得民也。（《孟子·盡心上》）

譯文：良好的政治不如良好的教育深得人心。

解讀：良好的政治不如良好的教育受百姓喜愛。

原文：所惡於上，勿以使下；所惡於下，勿以事上；所惡於前，勿以先後。（《禮記·大學》）

譯文：厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人。

解讀：這是儒家推己及人的思想在處理政事方面的運用。

原文：德者本也，財者末也。（《禮記·大學》）

譯文：德性為本，財富為末。

解讀：具備了德性，就能獲得民眾，獲得民眾才會有了土地，有了土地才會有財富。

原文：得眾則得國，失眾則失國。（《禮記·大學》）

譯文：得到民眾的擁護就會得到國家，失去民眾的擁護就會失去國家。

解讀：得道多助，失道寡助；水能載舟，也能覆舟。

原文：居上不驕，為下不倍。（《禮記·中庸》）

譯文：在上位時不驕傲，在下位時不背棄原則。

解讀：人在任何時候，都要保持一顆平常的心，不驕不躁，不卑不亢。

原文：君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。（《論語·顏淵》）

譯文：君子的品德就好比是風，小人的品德就好比是草，草上吹來了風，草就一定會隨着風吹而倒下的。

解讀：這裏講的是君子的言行對一般百姓的影響問題。要把政事治理好，要把國家治理好，君子要以身作則，君子的言行要時刻考慮對廣大民眾的影響。

原文：其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。（《論語·顏淵》）

譯文：在位的人自身正了，不用發令百姓就會去做；自身不正，即使發佈命令了，百姓也不會聽從。

解讀：這句話強調的是以身作則，孔子多次闡述這一原則，這一原則也成為中國幾千年的優良傳統。打鐵還要本身硬，凡是教育教化百姓的人，凡是地位在上的人，凡是管理老百姓的人，都應該遵循這一原則。身教重於言教。??

原文：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。（《論語·顏淵》）

譯文：名分不正，則説話就不順當；説話不順當，事情就辦不成；事情辦不成，則禮樂就不能興盛；禮樂不興盛，則刑罰就不會得當；刑罰不得當，百姓就手足無措，不知怎樣做才好。所以，君子指稱一個名，都要能説得出來；説出來一定可以實行。君子對於自己的言論，沒有一點馬虎的地方。

解讀：“名正言順”是孔子最早表述的一句經典名言，即要合乎禮度，講規矩。正名思想是孔子的基本主張。正名就是要糾正百事百物的名分，凡是不合禮節禮儀、不合職務規定的，都要加以糾正。當時正名的具體內容主要是君不君、臣不臣、父不父、子不子。名分正不正的問題不解決，其他問題都不能解決。名分問題在孔子的政治思想中佔據重要地位。即使在今天名正言順也是管理工作中不可或缺的。

原文：無為而治。（《論語·衞靈公》）

譯文：從容安靜而使天下太平。

解讀：“無為而治”是孔子評價舜的功績的一句經典名言。這裏的無為而治與道家的無為而治有所不同。儒家和孔子的“無為而治”，是提倡任用賢能，作為最高統治者不用親自去作為而天下得到治理。後來歷代統治者如漢初、唐初提倡的“無為而治”是採用黃老學説中的無為而治，即在整個天下順時養民，不過度干涉，專務休養生息，而使天下大治。這種無作為其實是有作為，“無為乃有為也”。

原文：不在其位，不謀其政。（《論語·泰伯》）

譯文：不在那個職位上，就不考慮那個職位上的政事。

解讀：這條原則實質上與“名不正則言不順”是相聯繫的。不在其位就無其名，無其名則言不順，言不順則事不成，故不在其位，就不應該謀劃其政事。越權做事是不對的，其行為是僭越；越級指揮也是錯誤的，其行為會導致混亂。

原文：敬事而信，節用而愛人，使民以時。（《論語·學而》）

譯文：處事要謹慎專一而有信用，要節約費用開支而愛護人民，役使百姓要選在農閒時間。

解讀：管理百姓最為重要的事，是要取信於民，不能取信於民，則民不服，而恭敬謹慎處事是取信於民的重要途徑。節用愛民是儒家仁德思想的體現，費用是取之於民的，節省費用就是減輕民眾負擔，這就是仁的作法。“使民以時”這句話以後成為所有的優秀開明的政治家的執政原則，也是孔子的經典名言，是儒家愛民富民思想的表現。

原文：慎終追遠，民德歸厚焉。（《論語·學而》）

譯文：謹慎地對待父母的死亡，追念遠代祖先。做到這樣，百姓的道德風尚就日趨歸於忠厚了。

解讀：古代通過嚴整而審慎的祭祀制度，維護宗法制下的傳統倫理社會。

原文：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。（《論語·為政》）

譯文：用道德來治理政事，就會像北極星那樣，自己安居在自己的位子上，而別的星星都圍繞着它。

解讀：為政以德是孔子的基本的治國為政思想，這只是帶綱領性的一句話。通常情況下，為政以德是最好的選擇，但是，主要靠德來治國是有一定困難的。

原文：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。（《論語·公冶長》）

譯文：自己行為謙遜，侍奉君主恭敬，養護百姓有恩惠，役使百姓有法度。

解讀：這裏講的是君子的為政之道。君子對己、對上、對下，都應該按照道德道義的規範行事。

原文：故舊不遺，則民不偷。（《論語·泰伯》）

譯文：做到了不遺棄老朋友，百姓就不會對人冷漠無情。

解讀：故舊指的是長期交往的親戚朋友。偷是指苟且應付、人情淡薄。執政者帶頭親近故舊，百姓自然不會人情淡薄。

原文：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。（《論語·為政》）

譯文：用政令來引導百姓，用刑法來統一百姓的行動，百姓只是免於犯罪受罰，卻沒有羞恥之心。

解讀：單純用刑罰和政令來管理百姓，有他好的一面，但也有明顯的缺失。即百姓只是關心是否犯罪受罰，而失去了做人的羞恥之心，這是缺乏道德教育所致。

原文：道之以德，齊之以禮，有恥且格。（《論語·為政》）

譯文：用道德教化來引導百姓，用禮制來統一百姓的行動，百姓就會有羞恥之心，而且人心歸服。

解讀：以上兩段講的是德治與刑治問題。“道之以德”是孔子為政思想的最經典的名言之一。孔子主張為政以德，在這裏他把法治和德治做了比較，説明依靠刑政與依靠德政之間的不同，指出道德教化在穩定社會秩序的重要作用。為此，他提出以人為核心的道德思想和以道德教化為主的政治思想。由此出發，孔子重視教育，並把道德和政治作為教育的中心內容。孔子在此還特別説明了道德不同於法制的特點，即刑政只能使人“免而無恥”，而德政可以使人“有恥且格”。“道之以德”思想給我國兩千多年的政治思想以深遠的影響，形成了我國古代最完備的道德體系和道德教化體系，也形成了中華民族重道德講禮儀的優良傳統。但是，忽視刑治、法治，過分強調道德治國的人治思想，也帶有消極影響。

原文：攻乎異端，斯害也已。（《論語·為政》）

譯文：批判那些不正確的議論，禍害就可以消除。

解讀：異端，即不正確的思想學説。《孔子家語·始誅第二》記載孔子殺少正卯的理由，就是因為少正卯“心逆而險”、“言偽而辯”。對不正確的東西進行批判，歪風自然可以消除。

原文：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。（《論語·為政》）

譯文：多聽聽，有疑問的地方先保留，對於其餘有把握的也要謹慎地説，這樣能減少過失。

解讀：多聽，則集思廣益。瞭解的情況多了，就知道該説什麼，不該説什麼，哪些須保留，哪些需謹慎地説，就能減少失誤。

原文：多見闋殆，慎行其餘，則寡悔。（《論語·為政》）

譯文：多看看，有懷疑的地方先不做，對於其餘有把握的也要謹慎地去做，就能減少懊悔。

解讀：通過廣泛瞭解情況以後，做到了心中有數，但還要經過親身考察，眼見為實。這樣就知道該做什麼，先做什麼，不做什麼，哪些放在未來去做，哪些需要謹慎地做，就心中有數了。就能減少因沒做好而後悔。

原文：言寡尤，行（xìng）寡悔，祿在其中矣。（《論語·為政》）

譯文：説話少過失，做事少後悔，官職俸祿就在其中了。

解讀：以上三段講的是君子謀求官職和為政的方法。其實質上反映了他對知和行的一般態度，知道就是知道，不知道就是不知道，處理問題按知行事。多聽、多看、慎言，儘量減少失誤。

原文：舉直錯諸枉，則民服。（《論語·為政》）

譯文：提拔正直的人，使其居於歪邪人之上，則百姓就服從了。

解讀：這樣做的結果，就是邪不壓正。用什麼人的問題不僅僅是用人的問題，而是一個政治問題，關乎民心的穩定、社會的安定。

原文：舉枉錯諸直，則民不服。（《論語·為政》）

譯文：提拔歪邪之人，使之居於正直人之上，則百姓就不會服從了。

解讀：以上兩段孔子提出了薦舉賢才的思想，這對於當時宗法制度下不問德行才能、任人唯親的作法，是一個進步。儘管孔子舉賢才的思想，還不是後來的民主選舉；儘管孔子的“賢才”標準，今天已不再適用，但是，“任人唯賢”的思想至今仍是選人用人的一條重要原則。

原文：臨之以莊，則敬。（《論語·為政》）

譯文：嚴肅莊重地對待百姓，百姓就會尊敬你。

解讀：你敬重百姓，百姓就會敬重你，你敬我一尺，我敬你一丈。

原文：孝慈，則忠。（《論語·為政》）

譯文：孝順父母，愛護幼小，百姓就會忠於你。

解讀：尊老愛幼是中華民族的優良傳統，是日常生活中可以經常見到的，執政者首先應該在這方面為百姓做出榜樣。

原文：舉善而教不能，則勸。（《論語·為政》）

譯文：你提拔好人，教育能力差的人，百姓就會互相勉勵、加倍努力了。

解讀：榜樣的力量是無窮的，你的行為就是對百姓的教育。

原文：孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政，是亦為政。（《論語·為政》）

譯文：孝順父母，愛護兄弟，把這孝悌的道理施行於政事上，也就是參與政事了。

解讀：在此，孔子認為把對父母的孝和對兄弟的愛，施行於政事上，也就是從事政治了。這其實是他提出的為政以德思想的發揮。他把為政歸結為道德教化 ，把政治道德化了。由此可知，孔子一生以主要精力從事教育，也是他為政的一種表現形式。從中也可更深刻理解孔子教育思想的實質。

原文：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，何以觀之哉？（《論語·八佾》）

譯文：君子反對居於當政的地位上，而不寬厚待人，行禮時不嚴肅認真，參加喪禮而不哀痛悲傷。

解讀：這裏提倡的是，當政者對百姓應該寬厚，對待禮儀應該嚴肅認真，對喪禮應該表示哀痛。

原文：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。（《論語·公冶長》）

譯文：個人行為謙遜恭謹，侍奉君上恭敬，教養民眾有恩惠，役使百姓按法度。

解讀：這裏講的是春秋時鄭國大夫子產所具備的四項君子之道。這些內容，既是君子之道，也是為政之道。

原文：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？（《論語·雍也》）

譯文：居心恭敬嚴肅而行事簡要，這樣治理百姓，不是可以嗎？

解讀：對民恭敬嚴肅，是對百姓的一種人格上的尊重，行事簡要是對百姓經濟上負擔的一種減輕，有了這兩點，對於當政者和百姓當然都是可以的了。

原文：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。（《論語·雍也》）

譯文：專心致力於治理百姓所應做的事，對鬼神敬而遠之，可以説就是聰明瞭。

解讀：這一段是孔子對學生樊遲問智和問仁的答覆。他對此類問題的答覆都是面對現實，以回答現實的社會問題、人生問題為中心的。在對待鬼神的態度上，這裏他説“敬鬼神而遠之”，在另外的章裏他説“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”，並且孔子從來就不談論怪、力、亂、神。綜合起來我們大體可知孔子對神鬼的態度。專心為百姓、對鬼神敬而遠之，這就是智慧。

原文：足食，足兵，民信之矣。（《論語·顏淵》）

譯文：要使糧食充足，軍備充足，百姓信任政府。
解讀：孔子提出的執政三大要務，特別是他提出的足兵思想，這在孔子的言論中是很少見的。

原文：自古皆有死，民無信不立。（《論語·顏淵》）

譯文：自古以來人總是要死的，沒有了百姓的信任，國家就不能存在。

解讀：以上兩段是孔子學生子貢向孔子請教怎樣治理政事，孔子從“足食”的經濟思想、“足兵”的軍事思想、民眾信任政府的政治思想，三個方面給以回答。在足食、足兵、民信三個方面中，在必不得已而去之的時候，孔子主張要先去兵、去食。説明他最為重視的，還是民眾對政府的信任。通過教化建立起“民信”，才是立國之本。但從中可看出按順序，孔子除了重視民生即“足食”之外，把軍事問題也放在應有的位置上。

原文：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？（《論語·顏淵》）

譯文：百姓富足了，國君怎麼會不足呢？百姓貧困、用度不夠，國君又怎麼會富足呢？

解讀：這是孔子學生有若回答魯哀公財政不足怎麼辦的話。西周的税收製為十分抽一，魯哀公實行十分抽二。有若建議仍實行西周的十分抽一税，魯哀公説十分之二都不足，怎能實行十分抽一呢？於是，有子就説了上面的話。可以看出儒家是把民眾的生活看得較重，對百姓富足和國家富足之間的關係有正確的認識。

原文：君君、臣臣、父父、子子。（《論語·顏淵》）

譯文：君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。

解讀：春秋時期社會大動盪，西周時期的君臣父子名分遭到破壞，出現了君不君、臣不臣、父不父、子不子的局面，在此情況下，孔子提出了要恢復“君君、臣臣、父父、子子”的局面，你是什麼身份，就要做符合你身份的事。這是孔子正名學説的具體體現。

原文：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？（《論語·顏淵》）

譯文：審理訴訟案件，我和別人也是一樣的。重要的是，一定要做到沒有訴訟案件才好。

解讀：刑治孔子也是同意的，但孔子主張用道德道義教化百姓，使百姓沒有訴訟案件會更好。這就是孔子與其他人的差別。

原文：居之無倦，行之以忠。（《論語·顏淵》）

譯文：身在職位上，不要疲倦懈怠。處理政事時，要忠誠。

解讀：當政者要勤政，要忠於職守。

原文：政者，正也。子帥以正，孰敢不正。（《論語·顏淵》）

譯文：政字就是端正的意思，你（當政者）率領着大家，自己帶頭走正道，那誰還敢不走正道呢？

解讀：政者，正也。這是孔子在政治上的基本觀點。孔子把政治歸結為正人正己，認為只要在上位的人做到了正己，百姓就可做到不令而行，就像風吹到草上，草隨風而倒那樣。這實質上也是對“為政以德”的發揮。

原文：苟子之不欲，雖賞之不竊。（《論語·顏淵》）

譯文：假如你（當政者）自己不貪求財貨，即使你獎勵偷盜，他們也不會去偷盜的。

解讀：孔子認為盜賊出現的原因是統治者的貪得無厭造成的，當政者不貪，百姓就不會做盜。這是孔子對盜賊產生原因的一個全新的、深刻的總結。

原文：子欲善而民善矣。（《論語·顏淵》）

譯文：只要你（當政者）想行善，百姓也就會行善。

解讀：當政者的表率作用就是無聲的命令，當政者無須下令，百姓就會跟着做。這就叫不令而行。

原文：（政就是）先之勞之。無倦。（《論語·子路》）

譯文：管理政事就是要做在百姓之先，然後讓百姓勤勞地工作。還不知疲倦。

解讀：當政者要求百姓做的，官員要先給百姓做出樣子，百姓才會跟着你勤勞地去做。官員在百姓面前還必須不能表現出疲倦，才能使百姓也不懈怠。

原文：（管理政事）先有司，赦小過，舉賢才。舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？（《論語·子路》）

譯文：管理政事就要先責成有司各負其責，赦免它們的小過錯，推舉選拔賢才來任職。選拔你所知道的，你所不知道的，別人難道會丟棄它們嗎？

解讀：要充分發揮政務機構的作用，使他們各司其職，對辦事機構不要吹毛求疵。但要避免辦事機構出過錯。根本在於要選拔賢能的人來任職。

原文：上好禮，則民莫敢不敬。（《論語·子路》）

譯文：在上位的人只要重視禮儀，百姓就不敢不敬。

解讀：上位的人尊禮，依禮行事，是取得百姓尊敬的前提。

原文：上好義，則民莫敢不服。（《論語·子路》）

譯文：在上位的人重視義，百姓就不敢不服。

解讀：上位的人重視行義，給百姓做出樣子，百姓就不會不服。行義是百姓信服的前提。

原文：上好信，則民莫敢不用情。（《論語·子路》）

譯文：在上位的人重視信用，百姓就不敢不用真情實意來對待你。

解讀：上位的人講信用，是使百姓發自內心擁護你的前提。

原文：既庶矣，又何加焉？富之。既富矣，又何加焉？教之。（《論語·子路》）

譯文：人口已經夠多了以後，還要再做些什麼事呢？使他們富起來。人們富足了以後，再做些什麼事呢？對他們進行教育教化。

解讀：在對待百姓富之和教之的問題上，孔子主張百姓富足起來為先。他曾説過，在足食、足兵、民信三者之間，足食為先。他都是把解決百姓吃飯問題放在最為重要的位置上。百姓富足了以後，再對他們進行教育教化。但是在必不得已的情況下，以信為重。

原文：苟正其身矣，於從政乎何有？（《論語·子路》）

譯文：如果自身行為端正了，治理政事還有什麼困難呢？

解讀：因為你自身端正了，為百姓做出了榜樣，百姓就會不令而行，當然治理政事就會減少很多困難了。

原文：不能正其身，如正人何？（《論語·子路》）

譯文：自身做不到端正，怎能讓別人端正呢？

解讀：這裏説的是當政者以身作則的問題。“不能正其身，如正人何？”這應該是一切當政者引以為戒的。當政者應把正身看作是從政的條件。但在今天強調官員正身的同時，更應強調法治和反對人治。應該把正身和法治結合起來，才能整肅吏治，才能更好地治理政事。

原文：如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？（《論語·子路》）

譯文：如果知道了做國君的難處，不就接近於“一言可以興邦”嗎？

解讀：這裏説的是國君一言可以興邦，其實各級當權的官員假如都知當官不易，也都可以一言而興業，都可以為官一任，造福一方。

原文：如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？（《論語·子路》）

譯文：如果説得不對而沒人違抗，不就接近於“一言可以喪邦”嗎？

解讀：這裏講的是做領導和當政者不要搞一言堂，應允許別人提出不同意見，特別是你説得不對的時候，更需要別人來發表不同意見，事業才會興旺發達。

原文：如其善而莫之違也，不亦善乎？（《論語·子路》）
譯文：如果説得對而沒有人違抗，不也是很好的事嗎？
解讀：沒人違抗是個好事，它的前提，必須是説得正確。這樣才能一呼百應。這就要求當政者在説之前要經過深思熟慮。

原文：近者悦，遠者來。（《論語·子路》）
譯文：（要管好政事）使近處的人高興，遠方的人來歸附。
解讀：政事治理得好壞的標準，是你統治下的人們心理愉快。距你遠的地方的人們慕名而來歸附於你。

原文：無慾速，無見小利。（《論語·子路》）
譯文：不要貪求速成，不要貪圖小利。
解讀：貪求速成，貪圖小利，是缺乏遠見、仁心缺失的表現，君子是不會這樣做的。

原文：欲速，則不達。（《論語·子路》）
譯文：求速成反而達不到目的。
解讀：“欲速則不達”是孔子的經典名言，也是一句十分含有哲學道理的思想，它包含着對立事物互相轉化的思想因素。這裏的快與慢的互相轉化關係之語，屬於中華民族智慧中的警句，它不受時間和地點限制，具有普遍的意義。

原文：見小利，則大事不成。（《論語·子路》）
譯文：貪圖小利就做不成大事。
解讀：君子懷德，小人懷利。君子懷遠，不會貪圖小利；小人無遠慮，只能為身邊的穿衣吃飯、求取小利而忙碌擔憂，是做不成大事的。

原文：君子不以言舉人，不以人廢言。（《論語·衞靈公》）
譯文：君子不憑一個人的言論來提拔人，也不因為一個人有缺點而抹煞他的正確的言論。
解讀：不以言舉人，不以人廢言，是幾千年來人們都能熟記的至理名言。聽其言觀其行，有言者不必有德；不好的人，也並非説話句句都錯，所以不能以人廢言。人和他的語言之間不能是簡單的等號。

原文：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。（《論語·衞靈公》）
譯文：一個人的才智已達到從政和治國的要求，但他的仁德不足以保持它，雖然他得到了職位，一定還會失去。
解讀：這裏講的是才智和仁德對一個從政的人的關係問題。也可按今天的話説就是能力和政治品質之間的關係。應該是德才兼備。

原文：不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。（《論語·季氏》）
譯文：不擔心貧窮而擔心財富不均；不擔心人口少，擔心社會不安定。若是財富平均了，就沒有所謂貧窮了；大家和睦了，就不覺得人口少；社會安定了，就沒有顛覆的危險。
解讀：這裏所説的貧和寡都是相對意義上的概念。財富少，即使做到平均了，卻依然是貧窮。只能是在一定的財富總量前提下，相對平均了，矛盾會少些。

原文：遠人不服，則修文德以來之。（《論語·季氏》）
譯文：如果遠方的人不歸服，就用修治自己的禮樂道德政教來招致他們。
解讀：遠方的人來歸附，是政事治理好壞的一個標誌。而治理好政事的重要途徑是用德政和禮儀禮義來實行管理，這樣人們心悦誠服，自然會來歸附。

原文：既來之，則安之。（《論語·季氏》）
譯文：人來了，就幫助他們安定下來。
解讀：“既來之，則安之”成為人們歷來處事的一句經典名言。告訴人們要客觀地、冷靜地坦然處理現實問題。

原文：天下有道，則庶人不議。（《論語·季氏》）
譯文：天下如果有道，老百姓就不會議論國家的政治了。
解讀：百姓議論國家政治，是由於統治者的無道引起的。《孫子兵法》認為“道者，令民與上同意也”，有道就是百姓和領導者同心同德。

原文：其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。（《論語·陽貨》）
譯文：當他沒有得到官位時，生怕得不到；已經得到官位之後，又老是擔心失掉。過於擔心失掉官位，那就什麼都能幹得出來了。
解讀：“患得患失”是孔子最早表述的經典名言，形容一個人斤斤計較個人利害得失。孔子當時把一心只想個人官位得失的人斥之為鄙夫，把這種人的心態描繪得惟妙惟肖，認為不能和這樣的人一起共事。

原文：君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也。（《論語·子張》）
譯文：君子取得信任以後，才去調動役使百姓；沒有取得信任而役使百姓，百姓還以為是在折磨虐待他們。取得國君信任以後，才會去向國君進諫；沒有取得國君信任而向他進諫，他還以為你在誹謗他呢。
解讀：這段話充分説明，對百姓，關鍵在於百姓的信任，能夠取得百姓信任的關鍵是誠心對待百姓。證明“民可使由之，不可使知之”解釋為“百姓只能由他們去做，不能叫他們知道為什麼去做”是錯誤的。應該是“民可，使由之；不可，使知之”，百姓不認可，應該叫他們知道為什麼去做。

原文：仕而優則學，學而優則仕。（《論語·子張》）
譯文：做官有餘力就去學習，學習有餘力就去當官。
解讀：根據以往傳統的解釋，“學而優則仕”是幾千年來封建家庭鼓勵子弟努力學習，以爭取有個好的出路的一句經典名言。對中國歷史上的選人、選官制度，特別是對科舉選拔制度發揮了極為重要的作用。

原文：雖有周親，不如仁人。（《論語·堯曰》）
譯文：縱然有至親，不如有仁德之人。
解讀：在至親和有仁德之人之間，君子看重的是有仁德之人。不搞任人唯親。

原文：謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。（《論語·堯曰》）
譯文：認真整頓衡器量器，周密地制定法度，重新恢復廢棄的官職，四方的政令就暢通了。
解讀：政令暢通的前提是經濟上度量衡要整頓劃一，法度周密，管理人員要配備齊全。

原文：興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。（《論語·堯曰》）
譯文：恢復已滅亡的國家，承續已斷絕的後代，提拔被遺落的人才，天下百姓就會真心歸附了。
解讀：以前曾有人認為興滅國就是恢復奴隸制國家，繼絕世就是承續奴隸主後代，舉逸民就是啓用被推翻的奴隸主。其實，這裏只是孔子提出的為政之法和治民之方，即我們今天所説的，“調動一切可以調動的社會積極性”。這種做法符合當時人的心理狀態，是安定社會秩序的一種措施。
原文：寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則悦。（《論語·堯曰》）
譯文：寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成功，秉公辦事就能使人高興。
解讀：寬厚待人、誠信對百姓、勤敏於職守、秉公辦事，是政事成功的要素。

原文：不教而殺謂之虐。（《論語·堯曰》）
譯文：不經教化就殺戮，叫做虐。
解讀：應以教育教化為先導。經教育教化，犯罪的人少了，該殺的人也就少了。而屢經教育仍不思悔改的，這時即使殺掉他，也不會成為虐殺。

原文：不戒視成謂之暴。（《論語·堯曰》）
譯文：不先告誡而要求立刻成功，叫做暴。
解讀：做事一定提前有安民告示，將要做的事提前告知百姓，使百姓心中有數。

原文：慢令致期謂之賊。（《論語·堯曰》）
譯文：開始不加督促，到時候又限期完成，叫做賊。
解讀：平時應加強檢查督促，使工作走上正軌，就可在預期內完成任務。

原文：因民之所利而利之。（《論語·堯曰》）
譯文：就着百姓能得利的地方，引導他們去得利。
解讀：儒家在經濟上的思想就是富民思想。富民，就應為民着想。

第四章 君子交往之道

原文：君子敬以直內，義以方外。（《周易·坤卦》文言）

譯文：君子以恭敬慎重的態度作為內心的政治準則，以合乎禮儀的行為處理外界事物。

解讀：君子在交往態度上恭敬慎重，在交往行動上講究合乎禮儀。敬為立己之本，義為處事方正。只要做到恭敬的態度、適當處事，就能廣佈美德，得到眾人的信任支持。

原文：言悖而出者，亦悖而入。（《禮記·大學》）

譯文：你用不合情理的方法語言説別人，別人也會用不合情理的方法語言説你。

解讀：提倡用合理的方法，合理的語言來進行社會交往。壞的做法有壞的影響，壞的處世有壞的迴應。

原文：（交友）不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（《孟子·萬章下》）

譯文：交朋友不能依仗自己年歲大，不能依仗自己地位高，也不能依仗自己兄弟有錢有勢。所謂交友，是以品德相交，決不可以有所依持而交友。

解讀：交朋友是品行相交，而不是酒肉朋友，不能以其他雜念交朋友。朋友關係不以年齡、地位、有錢有勢為前提，而是以德行為交友的基本原則。

原文：君子和而不流。中立而不倚。（《禮記·中庸》）

譯文：君子要隨和，但不隨波逐流；君子要獨立而又不偏不倚。

解讀：君子進行社會交往，既要隨和，更要有獨立的人格，切忌隨波逐流。

原文：自暴者，不可與有言也。自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。（《孟子·離婁上》）

譯文：一個自暴的人，不可跟他談正經話。一個自棄的人，不可跟他有所作為。講話詆譭禮儀，叫做自暴。自認為不能懷仁德、行正義，叫自棄。

解讀：一個正常的人，在社會交往中，不能自暴自棄。要講禮儀，懷仁德，行正義。

原文：有不虞之譽，有求全之毀。（《孟子·離婁上》）

譯文：有出乎意料之外的讚譽，也有本求無過而偏遭詆譭的事。

解讀：人生在世，詆譭、讚譽經常發生，不可過於在意。心中無愧，做事坦然。

原文：以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悦而誠服也。（《孟子·公孫丑上》）

譯文：依仗實力征服別人，別人並不能從心裏服從你，原因是別人力量不足；憑藉德行使別人服從自己，別人心悦誠服，完全出於自願。

解讀：以禮服人而不是以力服人，征服人是以征服人心為上的。服人依德不以力。

原文：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。（《禮記·大學》）

譯文：喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違反了人性。

解讀：應該是惡眾人所惡，好眾人所好，順其自然。好惡應該與眾人一致。

原文：在下位不獲乎上，民不可得而治矣。（《禮記·中庸》）

譯文：在下位的人，得不到上級的信任和支持，百姓就治理不好。

解讀：處理好上下級關係，是搞好工作的重要條件之一。

原文：誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道。誠之者，擇善而固執之者也。博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。（《禮記·中庸》）

譯文：誠實是做人的法則。誠實，不需要努力就能達到，不需要思考就能獲得，是從容不迫就能實現的法則。要做到誠實，就要擇善並堅持做到它。要廣泛地學習，仔細地詢問，慎重地思考，清晰地辨別，忠實地實踐。

解讀：誠實，是做人的本分，也是做人的最高原則，是無須付出成本就可以做到的。誠實是與人的善心密切相關的。有仁心有善心的人就會做到誠實。

原文： 四海之內，皆兄弟也。（《論語·顏淵》）

譯文：天下四海之內都是兄弟。

解讀：這裏表現了儒家的博大胸懷、平等思想和天下一家的大同思想。

原文：可與共學，未可與適道。（《論語·子罕》）

譯文：可以跟他一起共同學習，不一定可以與他一起追求道德、道義。

解讀：共同的學習環境，共同的學習內容，共同的老師，共同的學習時間，但追求的卻不一樣。同學之間，同樣在學，追求各異。這是同學之間存在交往不會長久的根本原因。

原文：可與適道，未可與立。（《論語·子罕》）

譯文：可以一起追求道德、道義，但不一定能一起堅持道德、道義而不變。

解讀：有同樣的追求，但如果不能做到持之以恆，交往也不會長久。

原文：可與立，未可與權。（《論語·子罕》）

譯文：可以一起堅持道而不變，但未必能一起權衡輕重，靈活處事。

解讀：可以一起堅持道德、道義而不改變，但是在實踐上，又不會一起採取權變、靈活的方法處理具體事情，人之間還是有差別的。由此知道，孔子是很看重靈活和權變地應對事務。

原文：道不同，不相為謀。（《論語·衞靈公》）

譯文：個人主張的道不同，就不會在一起互相商討。

解讀：信仰、理念都不同，一是不會在一起商討事情，二是即使在一起商討，也説不到一起去。

原文：有朋自遠方來，不亦樂乎？（《論語·學而》）

譯文：有志同道合的人從遠方來不是很快樂嗎？

解讀：按照古人的説法，悦是指內心高興，樂是在外部表現的高興。志同道合的人從遠方來了，應該既是發自內心、又表現在外部的高興。

原文：主忠信。無友不如己者。（《論語·學而》）

譯文：要以忠信為主。不要同與自己不同道的人交朋友。

解讀：真正的朋友應該是志同道合。不志同道合即使在一起也是貌合神離，是不能稱為真正的朋友的。

原文：夫子温、良、恭、儉、讓以得之。（《論語·學而》）

譯文：孔子是靠温和、善良、恭敬、節制、謙讓的態度得以聞政。

解讀：“温良恭儉讓”是孔子最早表述的一句經典名言。它是指待人處事的一種態度，不是激進和暴風驟雨式的。特別是在向別人瞭解情況的時候更應該這樣。

原文：君子周而不比，小人比而不周。（《論語·為政》）

譯文：君子能團結眾人而不結黨營私，小人結黨營私而不團結眾人。

解讀：孔子把結黨營私看做是小人的行為，提倡君子團結人，但不結黨營私。這是由君子心胸坦蕩蕩、小人心胸狹窄常慼慼決定的。

原文：人而無信，不知其可也。（《論語·為政》）

譯文：一個人不講信用，是不可以的。

解讀：信，是孔子提出的一個重要的道德範疇。他講了很多關於信的話，主要有兩方面的含義：一是對人講信用，特別是與朋友交往要講信用。也指誠信和信用。二是指取得別人的信任，特別是要取信於民。有時一句話兩種意思都兼有。

原文：見義不為，無勇也。（《論語·為政》）

譯文：見到合乎道義的事而不去做，就是懦弱無勇氣。

解讀：“見義勇為”是不顧個人安危保護國家或人民生命財產的勇敢行為義的概括，也是孔子最早表述的經典名言。也是孔子提出的又一個道德範疇。一般把義解釋為，人所應該做的就是義。聯繫孔子的整個思想體系看，符合仁和禮的要求的行為就是義。孔子把“見義不為”看做是沒有勇氣，説明他是把勇和義的要求相聯繫，認為勇應該服從義，見義勇為是最大的勇，也是孔子對人們道德修養提出的要求。

原文： 如有所譽者，其有所試矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：如果有所稱讚的人，那是經過試用考驗過的。

解讀：君子不隨便稱讚一個人，稱讚一個人是在認準之後的事。這也是社會交往的一種策略。

原文：成事不説，遂事不諫，既往不咎。(《論語·八佾》)

譯文：已經做成了的事就不要再去説了。已經完成的事不便再挽救了。已經過去的事就不再追究了。

解讀：“既往不咎”是孔子最早表述的一句經典名言。這是君子社交和做人大度寬厚的表現。君子目光遠大，有遠慮，所以一切立足於向前看。這是社會交往中的一個正常的原則問題。

原文：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。（《論語·里仁》）

譯文：一個士有志於道，而又以自己吃的不好、穿得不好為恥辱，這種人，是不值得與他討論道方面的事。

解讀：這裏講君子對穿衣吃飯的態度。此處是對義利關係的具體發揮。為了追求道，生死都可不顧，何況衣食的好壞。應該是安貧樂道。經濟條件好壞是次要的，君子的精力主要在於追求道。這也是社會交往中要有所選擇的問題。

原文：朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。（《論語·公冶長》）

譯文：爛木頭是無法雕刻的，腐土築的牆是無法粉刷的。

解讀：“朽木不可雕”是孔子最早表述的一句經典名言。主要是用來比喻有的人是不可教育和不可救藥。

原文：聽其言而觀其行。（《論語·公冶長》）

譯文：聽了他講的話，還要觀察他的行為。

解讀：“聽其言觀其行”是孔子最早表述的又一句經典名言，至今已成為人們識別他人的一個口頭禪。聽其言，觀其行，是孔子提出的判斷一個人的正確方法。

原文：我不欲人之加諸於我，吾亦欲無加諸人。（《論語·公冶長》）

譯文：我不願別人強加於我，我也無意強加於別人。

解讀：這句話也是對孔子“忠恕”思想的解釋，也是“己所不欲，勿施於人”的另一種説法，是一種推己及人的思想。這也是社會交往中的一個重要原則。

原文：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。（《論語·述而》）

譯文：赤手空拳和老虎搏鬥，不用船隻過河，死了也不後悔的人，我是不和他一起共事的。我要找的，是要臨事小心謹慎，經認真謀劃而能成功的人。

解讀：孔子反對冒險行事，認為不能有勇而無謀。把事情做成，最終取得成功，才是目的，才是孔子所期望要的。他實際主張不打無把握之仗，不能做無謂的犧牲。在社會交往中，君子不和有勇無謀的人共事。

原文：亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。（《論語·述而》）

譯文： 沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣要保持長久就困難了。

解讀：這是一種典型的不自信表現。由於是弄虛作假，所以是不會長久的。

原文：與其進也，不與其退也。（《論語·述而》）

譯文：我們讚許一個人的進步，不讚許他的退步。

解讀：對一個人，應該鼓勵他的成長和進步，但對於他的退步，是不能贊成的。君子在社會交往中，要關心自己同道的進步和退步。

原文：人潔己以進，與其潔也，不保其往也。（《論語·述而》）

譯文：人家改正了錯誤以求進步，我們讚許他改正錯誤，不要抓住他的過去不放。

解讀：以上兩段更為具體體現了成人之美和誨人不倦的態度。正是有了成人之美的願望，才有誨人不倦的態度，才能“不保其往”，才能不死抓住別人過去的錯誤不放。這也是君子社會交往中的一種正確的態度。

原文：夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。（《論語·顏淵》）

譯文：所謂達，是品質正直，愛好禮義，能考察別人的言論，觀察別人的臉色，總是存着謙讓之心居於人下。因此無論在國、在家，都能事事行得通。

解讀：這是君子在社會交往中，與人處事應該有的品質、愛好和心理。做到這些了，個人也就能夠通達。

原文：夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。（《論語·顏淵》）

譯文：所謂聞，只是外表上裝出仁的樣子而行動上卻違背仁，自己還心安理得不懷疑自己的做法，只圖無論在哪裏都有名望。

解讀：以上兩條，孔子分別提出了“達”和“聞”的本質區別，強調要注重自身的修養，而不是單純去追求個人在別人心目中的所謂好名聲。

原文：忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。（《論語·顏淵》）

譯文：與人相交，要忠誠的勸導他，好好的引導他。如果他不聽也就算了，不要自取侮辱。

解讀：孔子這裏告訴人們，對於有缺點的人和做了錯事的人，首先應該盡心地給他以勸導，他實在不聽也是沒有辦法的事，也不要自討沒趣。

原文：君子以文會友，以友輔仁。（《論語·顏淵》）

譯文：君子用文章學問來會聚朋友，靠朋友的幫助來培養仁德。

解讀：“以文會友”是孔子最早表述的一句經典名言，至今仍是文人聚會表達志同道合的一種方式。這樣可以互相學習，互相幫助，取長補短，從而避免了文人相輕的惡行。

原文：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。（《論語·子路》）

譯文：得不到行為合乎中庸的人而與之交往，那就一定要找志高行狂和拘謹守節的人相交往。志高行狂的人勇於進取，拘謹守節的人有所不為。

解讀：中行，即行為合乎中庸之道。孔子要求進能踐行道義，退能有所不為，在不同的情況下能採取不同的態度。只有兼備這兩個方面，才是合乎中庸，即中行。狂者勇於進取，狷者有所不為，雖然各有可取之處，卻都偏於一面，另一面則都有不足，因此都不合中庸的要求。

原文：驥不稱其力，稱其德也。（《論語·憲問》）

譯文：對於千里馬不是稱讚它的力氣，而是稱讚它的品德。

解讀：這裏是一個比喻，主要強調在德和力的比較中，德為上，力為下。看待一個有能力的人，也應注重品德品行，而能力是第二位的。

原文：言忠信，行篤敬。（《論語·衞靈公》）

譯文：説話要忠誠老實，做事莊重厚道。

解讀：這裏倡導的是説老實話，做老實事，當老實人。

原文：可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言。（《論語·衞靈公》）

譯文：可以與他説而沒有同他説，就錯過了人；不可以與他説而説了，就錯説了話。聰明人既不錯過人，也不錯説話。

解讀：這是人與人之間交往經常發生的現象，錯失良機和説錯話，而失去與人交往的機會，往往對個人事業是一種損失。畢竟機遇對於個人來説不是召之即來的。

原文：君子矜而不爭，羣而不黨。（《論語·衞靈公》）

譯文：君子莊重而不與人爭執，合羣而不結黨營私。

解讀：不黨，就是不結黨營私，不搞宗派。這與孔子所説的“君子周而不比”一語本質意思有相似之處。

原文：君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《論語·衞靈公》）

譯文：對君子來説，不能從小事上去理解他，而他是可以承受大的任務的；對小人來説，不可承受大任務，而可以從小事上去理解他。

解讀：對修養不相同的人，應該用不同的尺度和角度來考察和理解他們。

原文：益者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。（《論語·季氏》）

譯文：有益的交友有三種：同正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，便有益了。

解讀：正直、誠信、見聞廣博，前兩條是交友的道德標準，後一條是學識和見識的標準。這樣的朋友圈，對每個人的發展都是有益的。君子本身就是這樣的人，就應該和這樣的人交朋友。

原文：損者三友。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。（《論語·季氏》）

譯文：有害的交友有三種：同諂媚逢迎的人交友，同善於裝出和顏悦色的人交友，同慣於花言巧語的人交友，便有害了。

解讀：君子告訴人們，不能和以上三種人交朋友。這三種人都是意識和人格方面有問題的人，交這樣的朋友，只能有損於自己。“人以類聚，物以羣分”，正直的人與這三種人都是不同道的人。

原文：親於其身為不善者，君子不入也。（《論語·陽貨》）

譯文：親身做壞事的人那裏，君子是不去的。

解讀：親身做壞事的人與君子是在本質上完全不同的兩類人，君子是不能和這樣的人接觸的。

原文：君子不施其親。（《論語·微子》）

譯文：君子不遺棄他的親屬。

解讀：君子要加深親屬之間的親和力，為百姓做出樣子，才能治理好百姓。孔子説這話的時候，正值春秋末期，父子之間、兄弟之間、家族內部成員之間、家族之間互相為爭奪土地財產人口，同室操戈、傾軋殺戮屢見不鮮，故孔子有此提倡。

原文：故舊無大故，則不棄也。（《論語·微子》）

譯文：舊友沒有大錯誤，就不要拋棄他們。

解讀：這也是一種為政措施，也是最大限度地團結一切可以團結的人，調動一切可以調動的積極性的一種措施。春秋時大動亂時期，朋友、敵人也是反覆不定，故孔子有此倡導。

原文：益者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。（《論語·季氏》）

譯文：對人有益的三樂是，以禮樂調節自己為樂，以稱道別人的好處為樂，以有許多賢人為朋友為樂。

解讀：這是人生面臨的三種健康而高雅的格調，禮樂是一種文明行為表現，稱道別人是一種心胸坦蕩表現，多交往賢人是一種互相促進激勵。這些對於人的身心發展都是非常有益的。

原文：損者三樂。樂驕樂，樂佚遊，樂晏樂。（《論語·季氏》）

譯文：對人有損的三樂是，喜歡驕縱無節制的作樂，喜歡遊蕩忘返而樂，喜歡沉湎於飲酒作樂。

解讀：孔子提出損者三樂，主要是告訴人們不能沉溺於安樂享受，生活應該艱苦勤奮為好。因為這三種樂對於人的身心發展都是有害的。

原文：無求備於一人。（《論語·微子》）

譯文：不要苛刻地要求一個人十全十美。

解讀：這裏告訴人們，對人不要求全責備，因為世界上沒有十全十美的人。

原文：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。（《論語·子張》）

譯文：君子尊敬賢人，也能夠容納眾人；鼓勵好人，也能同情能力不夠的人。

解讀：這裏體現了孔子的“仁”的思想。孔子認為所謂仁，就是愛人，“泛愛眾”，即廣泛的愛大眾之人，當然就包括了賢人和一般的人，好人和能力差的人。

原文：是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。（《論語·子張》）

譯文：君子厭惡處在下流的地方，而使天下一切壞名聲都歸到他身上。

解讀：下流為眾惡所歸之地方，地形卑下，眾流所歸，人之為惡，一旦為眾人唾棄，即成眾惡所歸。此為比喻。

原文：不曰“如之何，如之何”者，吾末如之何也已矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：從不説怎麼辦怎麼辦的人，我對他也沒什麼辦法。

解讀：這裏所説的“如之何”，就是“怎麼辦”的意思。上面這句話的意思就是，向人們提倡多問幾個為什麼，多開動腦筋思考，要有急於解決問題的主觀要求。只有那些懶惰之人和不願思考問題的人是從來不問為什麼，當然也就無計可施。

原文：朋友數，斯辱矣。（《論語·里仁》）

譯文：朋友交往次數過多、過於繁瑣，就會反被疏遠。

解讀：朋友之間交往也有辯證法，本來朋友之間是親密無間的，但交往不能超過一定的度，世界上的任何事都有個度的問題。超過這個度，就向相反方向轉化。

原文：切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。（《論語·子路》）

譯文：互相切磋勉勵，又能和順相處，可以稱作士了。

解讀：切切偲偲，意思是互相懇切批評勉勵的樣子；怡怡，意思是和氣順從的樣子。君子之間就要像朋友之間和兄弟之間那樣，既能在一起對學術問題進行切磋勉勵，又能和順相處。

原文：朋友切切緦緦。（《論語·子路》）

譯文：朋友之間就應該切磋勉勵。

解讀：朋友之間既需要互相鼓舞勉勵，也需要對朋友之間互相開展懇切的批評和自我批評。這樣的朋友交往才會長久。朋友之間也不可無原則的一團和氣。

原文：兄弟怡怡。（《論語·子路》）

譯文：兄弟之間就應和順相處。

解讀：孝悌，講的就是對父母孝順，兄弟之間充滿仁愛、和睦相處。

原文：放於利而行，多怨。（《論語·里仁》）

譯文：事事都依據個人利益而行動，會招致很多人的怨恨。

解讀：因為事事都依據個人的利益而行動，必然要侵犯到別人的利益，那當然要引起別人的怨恨了，隨着時間的推移，怨恨的人就會多起來。

原文：不念舊惡，怨是用希。（《論語·公冶長》）

譯文：不記人家過去的惡行，因此別人對他的怨恨就很少。

解讀：對別人要有一顆寬厚的心，特別是對已經成為歷史的事，不能老是記恨別人的惡行，這樣，就會減少別人對你的怨恨。

原文：事其大夫之賢者，友其士之仁者。（《論語·衞靈公》）

譯文：要事奉那些大夫中的賢者，與士人中的仁人交朋友。

解讀：因為君子本身就是賢人，是有仁德的人，事奉賢人，與仁人交往，是人以類聚，所以君子在一起不會結黨營私，不會相互勾結做不仁德的事。

第五章 君子禮仁之道

    原文：君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。（《周易·乾卦》文言）

    譯文：君子用自己的實踐體現仁德，足以成為眾人頭領；能使眾善者聚集一堂，足以使之合乎禮儀；能夠施利於萬物，足以使道義達到和諧；能夠固守節操，足以主持各種大事。

    解讀：君子行為體現仁德，就能成為領導核心。仁人賢者聚集在一起能更合乎禮儀。先利眾人，足以使社會達到和諧，合乎道義；忠貞不移幹事足以能成就大事。

    原文：君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之。敬人者，人恆敬之。（《孟子·離婁下》）

    譯文：君子居心於仁，居心於禮。仁愛的人仁慈愛別人，有禮的人尊敬別人；慈愛別人的人，別人也常常慈愛他。尊敬別人的人，別人也常常尊敬他。

    解讀：君子與一般人的區別就在於居心，不仁的事不做，無禮的舉動不發生。君子以自己的行動，影響眾人行仁、行禮。

    原文：仁者，人也。親親為大。義者，宜也。尊賢為大。（《禮記·中庸》）

    譯文：所謂仁，就是人。親愛親人就是最大的仁。所謂義，就是相宜，尊重賢人就是最大的義。

    解讀：這裏對仁義的具體解釋，就是首先要愛親人，尊賢人。

    原文：仁者無敵。（《孟子·梁惠王上》）

    譯文：奉行仁政的人，無敵於天下。

    解讀：當政者由於對百姓實行仁政，得到百姓的擁護，當政者和百姓同心同德了，也就無敵於天下了。

    原文：親親而仁民，仁民而愛物。（《孟子·盡心上》）

    譯文：君子親愛自己的親人，推而使仁德於百姓；對百姓施仁德，推而愛惜萬物。

    解讀：仁，就是推己及人，如老吾老，以及人之老；幼吾幼以及人之幼。

    原文：惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。（《孟子·離婁上》）

    譯文：只有仁愛的人才適宜擔任較高的職務。如果讓不仁的人處在高職務上，就等於把他的惡跡傳播到羣眾中去，對眾人的影響也不好。

    解讀：選拔領導幹部，一定要把德行放在第一位。因為德行對百姓影響很大。

    原文：仁者以財發身，不仁者以身發財。（《禮記·大學》）

    譯文：有仁德的人會舍財修身，沒有仁德的人會捨身發財。

    解讀：有仁德的人和沒仁德的人，追求和思想境界有根本的區別。君子喻於義，小人喻於利。

    原文：仁，人之安宅也；義，人之正路也。（《孟子·離婁上》）

    譯文：仁是人們最安適的住宅；義是人們最正確的道路。

    解讀：一個正派的人，一生是離不開仁和義的。

    原文：未有上好仁而下不好義者，未有好義其事不終者。（《禮記·大學》）

    譯文：沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的，沒有喜愛忠義而完不成自己事業的。

    解讀：上行下效，説到底還是領導的表率作用問題。忠義是完成事業的保證，而仁德又是忠義的根基。

    原文：温故而知新，敦厚以崇禮。（《禮記·中庸》）

    譯文：通過温習過去學過的知識而獲取新的認識，用樸實厚道的態度去尊崇禮儀。

    解讀：學而時習之，是增加見識；尊崇禮儀態度要樸素虔誠。

    原文：人皆有不忍人之心。以不忍人之心，行不忍人之政。（《孟子·公孫丑上》）

    譯文：人們都有一顆不忍心看到別人受痛苦的心。用這種憐憫別人的好心，去施行憐憫天下百姓的仁政。

    解讀：將仁心行施於政事上，就是仁政。孟子最早提倡施仁政的。

    原文：無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。（《孟子·公孫丑上》）

    譯文：任何一個人要是沒有同情人的心，就算不了人；沒有羞恥心，算不了人；沒有禮讓的心，算不了人；沒有是非的心，算不了人。

    解讀：正常的人應該有同情心、羞恥心、禮讓之心、是非之心。按孟子人之初性本善之説，此四心，人皆有之。

    原文：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，知之端也。（《孟子·公孫丑上》）

    譯文：同情人的心，是仁的開端；羞恥心，是義的開端；禮讓的心，是禮的開端；是非的心，是智的開端。

    解讀：一個人有了這四個開端，就會有所作為，發揚和擴大這四個開端，就能影響到社會，人民就能安居樂業。

    原文：仁，人心也；義，人路也。（《孟子·告子上》）

    譯文：仁是人心的本質，義是人所必由的大道。

    解讀：仁和義，是人不可須臾離開的本質和品德，要每時每刻保持。這與孟子所説“仁，人之安宅也；義，人之正路也”的話，在本質上是一致的。

    原文：欲仁而得仁。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子自己需要仁，就能得到仁。

    解讀：這裏強調的是主觀能動性、主動性。首先是要具有仁愛之心，其次要時刻在言行上施行仁愛之心，這樣才能要仁得仁。能否得仁，關鍵在於個人主觀努力。

    原文：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？（《論語·學而》）

    譯文：君子要專心致力於根本。根本的東西確立了，道也就由此而產生了。孝悌，這就是仁的根本。

    解讀：仁，是孔子的最高道德範疇；仁道，就是以仁為核心的整個道德思想體系和體現。為仁之本，就是孝悌，就是對父母孝順，對兄弟仁愛、和睦。

    原文：巧言令色，鮮矣仁。（《論語·學而》）

    譯文：花言巧語，裝出好看的臉色來討人喜歡，這樣的人，仁心就很少了。

    解讀：孔子反對花言巧語，更反對説的多做的少。他主張説話謹慎，説到做到，先做後説。對人他説要聽其言觀其行，注重實際行動，強調言行一致，不尚空談。這已形成了中國思想文化的優良傳統。

    原文：御人以口給，屢憎於人，不知其仁。（《論語·公治長》）

    譯文: 靠伶牙俐齒和人辯駁，常常招人討厭，這樣的人不知道他能有什麼仁德。

    解讀：這樣的人是沒有仁德的。仁德之人是不隨便和人爭辯，而是靠仁德來取得人們的喜歡和想念。

    原文：泛愛眾，而親仁。（《論語·學而》）

    譯文：要廣泛地愛眾人，對其中有仁德的人更要親近他。

    解讀：仁者愛人，泛愛眾，是孔子“仁”的思想的核心，尤其重視有仁心、仁德、仁行的人。

    原文：恭近於禮，遠恥辱也。（《論語·學而》）

    譯文：態度恭敬而合乎禮儀禮節，就可以遠離恥辱。

    解讀：人們尊敬的是那些態度恭敬謙讓、行為有禮儀禮節之人。沒有人對他施以侮辱之舉，他自然就遠離恥辱。另一方面，修養使自己態度行為達到高度文明，內心的自我感覺也會遠離恥辱。

    原文：恭而無禮則勞。（《論語·泰伯》）

    譯文：恭敬而不以禮作指導，就會很勞苦。

    解讀：恭敬的行為和作法，必須按禮儀、禮節、禮制的要求去做，有章可循、有矩可依，這樣就不會過於勞累了。

    原文：慎而無禮則葸（xǐ）。（《論語·泰伯》）

    譯文：謹慎而不以禮作指導，就會流於懦弱。

    解讀：葸，膽怯、畏懼的意思。謹慎本是優點，但如果沒有禮來引導，謹慎就變成了膽怯、畏懼。

    原文：勇而無禮則亂。（《論語·泰伯》）

    譯文：勇敢而不以禮作指導，就會盲動闖禍。

    解讀：勇，對人一般來説是好事，勇也是士人和君子所應具備的品質。但勇的行為也應該遵照禮儀、禮節、禮制的要求去做。離開了禮節禮儀的勇，就不是義了。見義勇為就是依禮的表現。

    原文：直而無禮則絞。（《論語·泰伯》）

    譯文：正直而不以禮作指導，就會尖刻刺人。

    解讀：絞，是尖刻刺人的意思。正直本來是一個人性格上的優點，但如果不用禮節來引導，正直就會變為尖刻、刺激人的行為。

    原文：貧而樂，富而好禮。（《論語·學而》）

    譯文：人貧窮之時，也要過得很開心；人富足了以後，要仍然愛好禮儀禮節。

    解讀：人在每時每刻，在各種境遇中，都要保持樂觀、好禮的態度。

    原文：信近於義，言可復也。（《論語·學而》）

    譯文：説話有信用而合乎道義，那麼所説的話就能兑現。

    解讀：這裏講的是信與義之間的關係，言必信，本身就合乎道義；行必果，就是言的踐諾。做事有信譽，就合乎道義。

    原文：孝慈則忠。（《論語·為政》）

    譯文：對父母孝敬，對兄弟慈愛，百姓就會忠於你。

    解讀：以身作則地孝敬父母，慈愛兄弟，百姓是看在眼裏的。他們就會贊成你，擁護你，跟你學，也會忠誠於你。

    原文：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。（《論語·雍也》）

    譯文：對於仁人來説，自己要立身，就使別人也能立身；自己通達了，也幫助別人通達。

    解讀：這是儒家的推己及人的思想，他在本質出發點上，與“己所不欲，勿施於人”是一致的。區別在於説明的角度不一樣。

    原文：見義不為，無勇也。（《論語·為政》）

    譯文：見到合乎道義的事而不去做，就是沒有勇氣。

    解讀：“見義勇為”是孔子最早表述的經典名言。這種勇外在表現就是合乎義的要求。而義是按照禮儀禮節的要求去做的。如果你見到合乎禮與義的事而不去做，這就是沒有勇氣的表現。有勇而無禮，是亂的表現。

    原文：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？（《論語·八佾》）

    譯文：一個人沒有仁心，怎樣對待禮儀禮節？一個人沒有仁心，怎樣對待音樂呢？

    解讀：禮是關於人與人關係在制度上和禮節上的規定，樂是表達人們內心情感的形式，也是禮的組成部分。禮樂都是外在的，仁則是內心情感，孔子強調禮樂這種外在的東西要建立在內在的仁的基礎上，沒有仁，禮樂就失去了意義。這就是禮和樂與仁的關係，仁是核心。

    原文：禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。（《論語·八佾》）

    譯文：對於禮，與其奢侈鋪張，寧可比較節儉些好；對於喪事，與其置辦周備，寧可哀痛悲傷的氣氛重些。

    解讀：孔子非常重視禮，但對於禮儀的形式他卻提倡寧儉無奢。對於喪禮他更為強調地是對親人的哀痛，而主要的不是對喪事要求周備齊全。

    原文：君使臣以禮，臣事君以忠。（《論語·八佾》）

    譯文：君主要按照禮儀禮節來使用臣下，臣下要以忠誠來事奉君主。

    解讀：這一句話的反話就是，君使臣不以禮，臣事君不一定以忠。當時魯定公為觀看齊國送來的女樂表演，停廢朝禮三天，孔子十分生氣，直接走人不伺候了。這個道理，也可以適用於今天的上下級關係。領導對所部下級，應該按照黨和國家的規定行事，下級才會嚴肅認真按領導的部署執行。倘若領導不按規定辦事，搞不正之風，下級就不會認真負責。

    原文：里仁為美，擇不處仁，焉得知？（《論語·里仁》）

    譯文：要居住在有仁德的地方是很好的，選擇住處而不和有仁德的人相處，哪能算是明智呢？

    解讀：居住地點的選擇對人們的日常生活很重要，要住在社會風氣有仁德的氛圍之中，要和有仁德的人相處，這對人的身心發展和對後代的影響，都是有益的。

    原文：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。（《論語·里仁》）

    譯文：不仁的人不可以長久處於有約束的環境，也不可長久處於安樂的環境中。

    解讀：孔子認為，不仁者不能長久地處於貧困和安樂之中。理由是，當他們長久處於貧困之中就容易為非作亂；當他們長久處於安樂之中就容易驕奢淫逸。

    原文：仁者安仁，知者利仁。（《論語·里仁》）

    譯文：仁者是安於仁道的，智者是當仁對自己有利時，才去行仁的。

    解讀：孔子認為，只有仁者安於仁道，才能經受長期的貧困和長期的安樂的考驗，是不會走上邪道的。孟子後來發揮為富貴不能淫，貧賤不能移。以致形成了我們中華民族在任何環境下都能矢志不渝、保持氣節的優良傳統。

    原文：唯仁者能好人，能惡人。（《論語·里仁》）

    譯文：只有仁德之人，才能愛人和恨人。

    解讀：這裏講了兩個問題，一是有仁德的人能愛人，也能恨人，不是隻講愛人，也有惡恨人的一面；二是仁者的恨人和愛人的標準都是以仁為準繩的。只有一切從仁出發，才會有正確的愛和恨，才能真正做到愛人和恨人。

    原文：苟至於仁矣，無惡也。（《論語·里仁》）

    譯文：如果能立志於仁，就不會做壞事了。

    解讀：仁是做人的根本 ，一個人的志向就是立仁、行仁，只能是做善事。反言之，那些做了壞事的人，其根本原因在於他沒有立志於仁。

    原文：君子去仁，惡乎成名？（《論語·里仁》）

    譯文：君子如果丟棄了仁德，怎麼成就他的名聲呢？

    解讀：君子首先應該有仁的志向、仁的行為，才稱為君子的。去掉了仁德，就去掉了仁人的根本，人就不成其為君子了。

    原文：君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。（《論語·里仁》）

    譯文：君子沒有一頓飯的時間背離仁德，哪怕是在倉促匆忙之時，也一定和仁同在；哪怕是在顛沛流離之時也一定按仁道去做。

    解讀：君子本身已達到仁的境界，他時時刻刻都會按照仁德的要求去做的，這是由他的仁德本質所決定的。

    原文：好仁者，無以尚之。（《論語·里仁》）

    譯文：愛好仁德的人，是至高無上的人。

    解讀：因為仁德本身是至高無上的品德，所以具有仁德的人當然就是至高無上的。

    原文：惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。（《論語·里仁》）

    譯文：厭惡不仁的人，他之所以行仁德，是為了不讓不仁的東西沾染到自己身上。

    解讀：惡與仁是對立的德性。君子本身具有仁德，但在社會活動中，由於各種原因，有時也可能要沾染上不仁的東西。如果他處處行仁德的話，那不仁的東西就不會沾染於他了。

    原文：人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣。（《論語·里仁》）

    譯文：人們的過錯，總是和他所處的同類人相同的。所以考察一個人的過錯，就知道這人仁與不仁了。

    解讀：生活在相同的環境，和相同志向的人相處，容易犯同類的錯誤。“人以類聚，物以羣分”，和仁人相處所犯的錯誤是仁人犯錯，和不仁的人相處屬於惡人犯錯。兩種不同的人犯的錯誤性質肯定是不一樣，因此考察過錯本身就可以知道這個人是否是仁人了。

    原文：夫子之道，忠恕而已矣。（《論語·里仁》）

    譯文：所謂孔子之道，就是“忠恕”而已。

    解讀：孔子的學生曾參解釋孔子之道，就是忠恕。忠就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，恕就是“己所不欲，勿施於人”。這兩個字都體現了推己及人的精神，如急人之難的互助精神，設身處地，將心比心的互諒精神，都是推己及人精神的表現。這是一種平等、團結、友愛、互助的優良傳統。

    原文：其養民也惠，其使民也義。（《論語·公冶長》）

    譯文：養護百姓要有恩惠，役使百姓要合於已有法度。

    解讀：養護百姓施以恩惠，役使百姓合於義和法度，本身就是仁德。

    原文：仁者先難而後獲，可謂仁矣。（《論語·雍也》）

    譯文：有仁德的人，有難事做在別人之前，有收穫而得在別人之後，這可以説就是仁啦。

    解讀：這就是一種吃苦在前、享受在後的思想。這種思想、行為本身就屬仁德行為。對有仁德的人來説，這樣做是一種內在高尚品質決定的必然行為。

    原文：智者樂水，仁者樂山。（《論語·雍也》）

    譯文：聰明人喜愛水，仁者喜愛山。

    解讀：總體上可能有一定道理，但卻不是絕對的。

    原文：知者動，仁者靜。（《論語·雍也》）

    譯文：聰明人好動，仁人安靜。

    解讀：這種情況總體上可能有一定道理，但決不是絕對的。

    原文：智者樂，仁者壽。（《論語·雍也》）

    譯文：聰明人快樂，仁義人長壽。

    解讀：以上三段話，儘管不能絕對化，但也有一定的道理。聰明人施展自己的才能來治理天下，像流水一樣不停，流水、好動、愉快，三者相通，反應敏捷、靈敏，比較活潑快樂。對仁者來説，高山、安靜、長壽三者也可一致，壽比南山，安如磐石。

    原文：博施於民而能濟眾。（《論語·雍也》）

    譯文：對百姓能廣施恩惠，賙濟大眾。

    解讀：這是以仁德管理政事的典型表現，仁德施行的對象是廣大民眾。儘管仁政的概念是後來孟子提出來的，但無疑，這裏孔子説的其實就是仁政的表現。

    原文：能近取譬，可謂仁之方也已。（《論語·雍也》）

    譯文：能就近以自己的心推及他人，可以説就是為仁的方法了。

    解讀：以上兩段，是對“仁”的一個原則的説明，也是對“忠恕”二字的解釋，也是“己所不欲勿施於人”的另一體現。這些都貫穿了推己及人的精神。

    原文：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《論語·述而》）

    譯文：仁離我們很遠嗎？只要我想行仁，仁就來到了。

    解讀：這裏説明一個道理，仁就在我們身邊，就在我們周圍。關鍵是人的思想有沒有行仁之心，有沒有行仁的主觀願望。只要是你想行仁了，仁就應聲而至，應想而至，因行而至。

    原文：君子篤於親，則民興於仁。（《論語·泰伯》）

    譯文：君子用深厚誠懇的態度對待親屬，民眾就會興起仁的風氣。

    解讀：誠懇對待親屬，本身就是仁的表現，也是一種表率。他對百姓必定有影響。君子之德風，君子做到了，百姓必定隨風而做。

    原文：仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？（《論語·泰伯》）

    譯文：以實行仁為自己的責任，不是很重大的事嗎？為此而要奮鬥終生，路途不是很遙遠嗎？

    解讀：“死而後已”是孔子最早表述的經典名言。他把實現仁當做自己畢生的事業，直要做到死而後已。孔子講的當仁不讓、見義勇為行為是由這一思想出發而提出的具體要求。

    原文：好勇疾貧，亂也。（《論語·泰伯》）

    譯文：喜好勇力而又恨自己貧窮，就會作亂。

    解讀：這種情況下，勇已經不成其為優良品質了。應該是通過正道擺脱貧困才對。

    原文：人而不仁，疾之已甚，亂也。（《論語·泰伯》）

    譯文：一個人如果不仁，嫉恨太深，也會出亂子。

    解讀：不仁的人本身就容易出亂子，如果再加上很深的嫉恨心，那肯定就會出亂或出大亂。這是由一個人的本質所決定的。

    原文：克己復禮為仁。（《論語·顏淵》）

    譯文：約束自己，按照禮儀禮節的要求去做，這就是仁。

    解讀：克己復禮包括兩個方面：克己，是個人修養的功夫；復禮，是修養要達到的標準和目標。孔子希望通過人們的道德修養使人們自覺遵守禮的規定。這是孔子的基本思想。這裏克己復禮對全社會而言，主體應該是眾人。只有大家都能克己復禮，天下才能歸於仁。

    原文：一日克己復禮，天下歸仁焉。（《論語·顏淵》）

    譯文：一旦達到了人人都能約束自己，都能按照禮節禮儀要求自己，天下就歸於仁了。

    解讀：天下歸仁的前提是一旦達到克己復禮。一個人達到克己復禮是不夠的，一部分人也不行，而是大部分人或所有的人都能克己復禮才行。

    原文：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語·顏淵》）

    譯文：不合於禮的要求的不看，不合於禮的要求的不聽，不合於禮的要求的不説，不合於禮的要求的不做。

    解讀：禮是具體的，一切依禮而行，視、聽、言、動一切行動依禮。禮的這些具體要求，早已過時，但“克己復禮”中包含的帶有普遍性的一般原則，還有一定的借鑑意義。

    原文：己所不欲，勿施於人。（《論語·顏淵》）

    譯文：自己不願意要的，不要加給別人。

    解讀：這是孔子的一句非常有影響的經典名言。它體現了孔子的“仁”的思想，是孔子“忠恕”思想的具體表述，也是一種推己及人、將心比心的思想表現。

    原文：仁者，其言也訒。為之難，言之得無訒乎？（《論語·顏淵》）

    譯文：仁人説話遲鈍。因為做起來很難，説話能不遲鈍嗎？

    解讀：這句話與孔子的一貫主張是相一致的。孔子認為，仁者應該多做少説，先做後説，説要慎重，説得到做得到。孔子主張説話遲鈍些比較好，原因是怕説出來而做不到，必須經過深思熟慮才慎重地説出來。

    原文：樊遲問仁，子曰愛人。（《論語·顏淵》）

    譯文：樊遲問孔子什麼是仁，孔子説，仁就是愛人。

    解讀：仁就是愛人，仁者愛人。孔子的回答直截了當。這也是一個抽象的解釋，因為孔子並沒有説愛人的含義究竟是什麼。但它反映了孔子的人文主義精神，孔子把人作為自己全部學説的對象和核心。

    原文：（仁就是）愛人。（知就是）知人。（《論語·顏淵》）

    譯文：仁，就是愛人；知，就是知人。

    解讀：仁者，愛人；知者，知人。愛人為仁，知人為知。這是孔子對“仁”和“知”最為通俗的解釋。

    原文：居處恭，執事敬，與人忠。（《論語·子路》）

    譯文：平常在家要恭敬有禮貌；辦事要嚴肅謹慎；待人要忠心誠意。

    解讀：君子對家庭，對政事，對人都提出了不同的要求。有仁德的人，他的仁德要表現在對待家庭恭敬有禮，處理政事一絲不苟，日常待人要忠誠守信。

    原文：剛、毅、木、訥，近仁。（《論語·子路》）

    譯文：剛強、果敢、質樸、言語謹慎，這四種品德接近於仁。

    解讀：剛強，果敢有決斷，質樸耿直不輕佻，話不輕易説出口，這四種品格接近於仁，顯然説明它還不是仁。這是因為以上這四點只是説明人的性格特點及其外在的特點表現。而一個人是不是有仁德，決定於他有無仁德之心和仁德之行。

    原文：仁者必有勇，勇者不必有仁。（《論語·憲問》）

    譯文：仁人一定勇敢，勇敢的人卻不一定仁。

    解讀：仁人勇敢，是因為他有為仁而付出自己的一切的精神，即仁人能見義勇為。勇者不必有仁，這是因為社會上很多人都具備勇的因素，但他們卻缺乏仁德精神。當然也不排除不是仁人，但有時也做出仁事。

    原文：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。（《論語·憲問》）

    譯文：君子而有時不仁，這種情況是有的吧，但小人中是不會有仁的。

    解讀：“君子而不仁者”也可以理解成“君子中不仁的人”，這種理解只是字面上講得通，而從君子的本質上看是不可能的，因為君子本身就是有仁德的人。君子有時可能會做不仁的事，這種理解是完全人性化的理解，是十分準確的。君子有時會因為各種不同的客觀環境的影響和必不得已的情況下，可能做出不仁的事，這也屬正常。

    原文：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。（《論語·衞靈公》）

    譯文：有志之士和有仁德之人，沒有貪生怕死而損害仁德的，只有犧牲自己的生命來成全仁德的。

    解讀：孔子在這裏提出了自己的生死觀：對生死問題的處理要服從仁的要求。對一個人來説，有比生命還重要的東西，這就是仁和義。孔子提出“殺身成仁”，孟子提出“捨生取義”，這成為古往今來無數志士仁人的人生格言，並激勵他們在生死關頭高揚了崇高的民族氣節、革命氣節，湧現出一批可歌可泣的事蹟。

    原文：事其大夫之賢者，友其士之仁者。（《論語·衞靈公》）

    譯文：事奉那些大夫中的賢人，與士人中那些有賢德的人交朋友。

    解讀：物以類聚，人以羣分。君子本身就是賢人，侍奉賢人，和有賢德的人做朋友，對君子來説是順理成章之事，是完全應該而合理的。

    原文：知及之，仁不能守之，雖得之必失之。（《論語·衞靈公》）

    譯文：才智已能達到治理政事和治理國家的水平，但它的仁德不足以保持它，那麼他雖然得到位子了，一定還會失去。

    解讀：才智和仁德二者在一個人事業發展中的地位和作用，仁德比才智更重要。

    原文：知及之，仁能守之，不莊以涖（lì）之，則民不敬。（《論語·衞靈公》）

    譯文：才智達到治政、治國水平，仁德也足以保持，但不能以莊重的態度對待百姓，那麼百姓就會不敬重你。

    解讀：一個人的才智、仁德、莊重態度，三者在治理百姓中的地位和作用，都很重要，但對待百姓的莊嚴態度是很關鍵的。

    原文：知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。（《論語·衞靈公》）

    譯文：才智達到治政、治國水平，仁德也足以保持了，也能以莊嚴的態度對待百姓，但動員百姓時，不按照禮的要求去做，那也還不是完善的。

    解讀：才智、仁德、莊重態度、禮節四者在管理百姓中的作用，都是很重要的，但是要想管理得更為完善，就必須用禮節來約束行動。

    原文：民之於仁也，甚於水火。（《論語·衞靈公》）

    譯文：百姓對於仁德的需要，超過了對水火的需要。

    解讀：這句話可以理解成，民眾中仁德缺乏，對仁德渴求比對水火都重要。也可理解成，民眾對仁德的需要的認識，超過了對水火的需要。都可以講得通，都表達了共同一點，就是仁德的地位高於水火的地位。

    原文：當仁，不讓於師。（《論語·衞靈公》）

    譯文：面臨實行仁德的事，就是對老師也不謙讓。

    解讀：“當仁不讓”是孔子的一句經典性名言，至今仍被人們看做在關鍵時刻挺身而出的代名詞。其實，當仁不讓就是見義勇為的意思。他都表現了孔子把實踐仁德放在第一位的精神，即把仁作為衡量一切是非的最高準則，又把仁貫徹到行動中去，實踐仁德。

    原文：能行五者於天下，為仁矣。曰：恭、寬、信、敏、惠。（《論語·陽貨》）

    譯文：處處實行五種品德，就是仁了。這就是莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠。

    解讀：這裏清楚的告訴我們，君子究竟應該具備哪些品德。只具備一個或幾個，還不能稱為完全意義上的君子。但每一種品德都是君子品德。仁德包括這五項。

    原文：恭則不侮。（《論語·陽貨》）

    譯文：恭敬就不會招致侮辱。

    解讀：恭敬態度不僅是君子的品德，恭敬態度也是君子人格受人尊敬的原因。

    原文：寬則得眾。（《論語·陽貨》）

    譯文：寬厚就能得到眾人的擁護。

    解讀：寬厚不僅是君子的品格，也是一種調動眾人同心同德的施政方式。

    原文：信則人任。（《論語·陽貨》）

    譯文：誠信就能得到別人的信用。

    解讀：誠信不僅是君子的品德，也是交友和取得別人信任的依據。

    原文：敏則有功。（《論語·陽貨》）

    譯文：勤敏就能取得成功。

    解讀：勤敏不僅是君子的品德，也是事業取得成功之路。

    原文：惠則足以使人。（《論語·陽貨》）

    譯文：慈惠就可以使喚人。

    解讀：慈惠不僅是君子的品格，也是能調動眾人積極性的人格力量。

    原文：好仁不好學，其蔽也愚。（《論語·陽貨》）

    譯文：愛好仁德而不愛好學習，其弊病是容易受人愚弄。

    解讀：這裏告訴我們，只具備愛好仁德，還是不夠的。還必須不斷地學習，不斷地充實自己，提高自己，才會使仁德持久，當然也就不會受別人的愚弄。

    原文：鄉愿，德之賊也。（《論語·陽貨》）

    譯文：那種誰也不得罪的好好先生，是敗壞道德的人。

    解讀：鄉愿，是指那些與世俗同流合污，欺世盜名，誰也不得罪的人。孔子反對鄉愿，主張待人應以禮仁為原則。仁者對人有好惡。不講好惡，對一切人都一味地討好，都不得罪，這不是仁的要求，恰恰是對道德的敗壞。鄉愿與仁者是不相容的。

    原文：博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。（《論語·子強》）

    譯文：廣泛地學習而又堅守其志，就切身有關的問題發問而又從近處去思考，仁就在這中間了。

    解讀：孔子在此提出博學、篤志、切問、近思四個概念。這是孔門的修養方法。要透徹理解，就要將之與孔子的有關言論聯繫起來把握。

第六章 君子為人之道

    原文：君子以成德為行，日可見之行也。（《周易·乾卦》文言）

    譯文：君子的行為是以完善品徳修養為目的的，日常德行彰顯，使人可見其德行之事。

    解讀：君子當以成就道德為行為準則，在日常生活中也不鬆懈，且光明正大地經得起人們的審視。

    原文：君子以虛受人。（《周易·鹹卦》象）

    譯文：君子以虛懷若谷的精神，容納感化眾人。

    解讀：君子要虛懷無私，容納他人。

    原文：君子以立不易方。（《周易·恆卦》象）

    譯文：君子樹立立世為人的原則，永不改變。

    解讀：君子應立經久不易之志，擇善而守，富貴、貧賤、威武都不能改變。

    原文：君子以言有物，而行有恆。（《周易·家人卦》象）

    譯文：君子日常言語應有實在的內容，日常行為應遵循恆定的原則。

    解讀：君子説話要有內容，言之有物，行動要有結果。

    原文：君子以致命遂志。(《周易·困卦》象)

    譯文：君子以不惜犧牲生命來實現理想。

    解讀：君子要有以捨棄其生命的精神，來實現其志向。見義勇為，捨生取義。

    原文：君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。（《禮記·中庸》）

    譯文：君子的言行符合中庸，因為君子的言行時時都不偏不倚；小人的言行違反中庸，是因為小人的言行無所顧忌、無所畏懼。

    解讀：關於中庸，是孔子最為重要的思想。但是孔子卻並沒有專門定義中庸的文字。從本段話可以窺見的是，中庸思想有不偏不倚，有所顧忌、有所畏懼的內容成分。根據孔子的其他言論，不偏不倚、無過不及而平常之理，自然之理，精微之極致，都屬於中庸的內容精神。

    原文：取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。（《孟子·公孫丑上》）

    譯文：吸取別人的優點來行善，其實這也是幫助別人行善，所以，君子的所作所為沒有比跟別人一起行善更偉大的了。

    解讀：一個人行善是不夠的，要和大家一起行善，才是更為高尚的事。

    原文：恭者不侮人，儉者不奪人。（《孟子·離婁上》）

    譯文：一個真正恭敬的人，不會侮慢別人。一個真正儉樸的人，不會掠奪別人。

    解讀：那些侮慢別人、掠奪別人的人，都是怕別人不順從他的慾望。

    原文：君子無所不用其極。（《禮記·大學》）

    譯文：君子處處都要追求達到至善的境界。

    解讀：君子自己弘揚美德，追求的是至善至美。

    原文：行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《孟子·離婁上》）

    譯文：凡是自己的行為沒有得到預期效果的，都要反過來從自身上找原因。自身做對了，天下人自然迴歸向自己。

    解讀：做事都有失敗的時候，應該多從自身上尋找失敗的原因，要先做別人的表率。

    原文：忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。（《禮記·中庸》）

    譯文：忠恕與道相去不遠，不願加於自己身上的，也不要加在別人身上。

    解讀：這就是己所不欲勿施於人的另一説法，是推己及人的思想表現。

    原文：人之患，在好為人師。（《孟子·離婁上》）

    譯文: 人們的毛病，在於遇事喜歡當別人的老師。

    解讀：好為人師，大多數是因為沒有自知之明。

    原文：道盛德至善，民之不能忘也。（《禮記·大學》）

    譯文：君子品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。

    解讀：君子品德達到至善盡美，會給人們留下永遠的懷念。

    原文：夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，然後人毀之。（《孟子·離婁》）

    譯文：人們是由於自己有招致侮辱的言行，然後別人才敢侮辱他。一個家庭一定是自己先出現漏洞，然後別人才會乘虛而入來破壞它。

    解讀：要想保持人和家庭的正常，首先保證自己和家庭內部不出問題。

    原文：好而知其惡，惡而知其美。（《禮記·大學》）

    譯文：喜愛一個人，又能認識到他的缺點；不喜歡一個人，但又能認識到它的優點。

    解讀：人們往往對喜愛的人有偏見，對不喜歡的人也有偏見，這都是品德修養不高的表現。

    原文：文質彬彬，然後君子。（《論語·雍也》）

    譯文：只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。

    解讀：文質彬彬，這是孔子所表述的流傳至今膾炙人口的經典名言。孔子認為，質樸多於文采，就像個沒受過教育的鄉下人，顯得粗魯。文采多於質樸，就像個管文書的小吏。只有質樸和文采相得益彰，才是個君子。仁是質，禮是文。同時，質和文的關係就是仁和禮的關係，文質彬彬，也説明仁和禮不可或缺，不可偏廢。

    原文：事父母能竭其力。（《論語·學而》）

    譯文：君子侍奉父母能竭盡全力。

    解讀：這是君子為人之道中最為重要的孝道。

    原文：與朋友交言而有信。（《論語·學而》）

    譯文：君子與朋友相交説話誠實可信。

    解讀：這是君子為人之道中的交友之道。

    原文：君子不重則不威。（《論語·學而》）

    譯文：君子不莊重自尊，就沒有威嚴。

    解讀：莊重本身就是君子應該具有的風度，這種風度不是故意裝飾出來的，而是一種內在自信的外在表現。有了莊重，威嚴自然而然會產生。

    原文：主忠信。（《論語·學而》）

    譯文：對朋友要講忠誠和信任。

    解讀：這是君子為人的交友之道。朋友之間維持友誼的關鍵是相互忠誠和信任。

    原文：君子無眾寡，無大小，無敢慢。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子無論人多人少，無論大人小孩，都不怠慢。

    解讀：這是君子為人之道中的待人之道。對任何人都不怠慢，眾寡無欺，童叟無欺。

    原文：君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子端正自己的衣帽，嚴肅自己的目光，莊嚴而使人生敬畏之心。

    解讀：這是君子為人之道中的儀表之道，穿着整齊，表情嚴肅，莊嚴。

    原文：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。（《論語·子罕》）

    譯文：三軍的統帥可以奪取，匹夫的志向卻是不可奪取的。

    解讀：這是孔子的又一膾炙人口的著名經典語言。“匹夫不可奪志”，説明君子對人的志向和人格尊嚴的重視。對一個人來説，堅守自己的志向，保持個人的人格尊嚴，不為威脅恫嚇所動搖；對他人來説，要尊重別人的志向，不可強制性地改變別人的志向。這就是君子的為人之道。

    原文：貧而無諂，富而無驕。（《論語·學而》）

    譯文：貧窮而不能諂媚，富有而不能驕奢。

    解讀：這就是君子的為人之道 。人處於貧窮的境遇時，要保持自己做人的人格；富貴了也不要盛氣凌人。

    原文：放於利而行，多怨。（《論語·里仁》）

    譯文：事事都依據個人利益而行動，會招致很多怨恨。

    解讀：這不是君子的為人之道。事事都依據個人的利益而忙活，就必然侵犯他人的利益，這就必然招致別人的怨恨，隨着時間的推移，就會有更多的人怨恨你。

    原文：不患無位，患所以立。（《論語·里仁》）

    譯文：不愁沒有職位，愁的是用什麼來立身處世。

    解讀：這是君子立身處世的基本態度。君子不是不追求名利地位，而是首先立足於自身的學問修養，使自己具備勝任職務的學識、品德和能力，在此基礎上，求得別人對自己的認知和職位。這對那種得不到名位就怨天尤人，卻不去努力學習修養以提高自己的人也是一種批評。

    原文：不患莫己知，求為可知也。（《論語·里仁》）

    譯文：不愁沒人知道自己，只求自己具有真才實學而被人們所知道。

    解讀：要別人知道自己，或者要提高自己的知名度，最根本的在於個人腳踏實地地學而不厭，充實自己，使自己有較高的道德修養，淵博的知識，多才多能。具備了這些，不愁無人知道自己。

    原文：巧言、令色、足恭，恥之。（《論語·公冶長》）

    譯文：花言巧語，裝出好看的臉色，擺出逢迎的姿勢來討好人，是可恥的。

    解讀：巧言令色是從言語和臉色上討好別人，足恭是兩腳做出逢迎恭敬的姿勢來討好人。這是君子所討厭和不為之事。

    原文：匿怨而友其人，恥之。（《論語·公冶長》）

    譯文：把怨恨藏在心裏，表面上卻表示友好，是可恥的。

    解讀：笑裏藏刀，陽奉陰違，都不是君子所為，也不是君子的為人之道。

    原文：富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。（《論語·里仁》）

    譯文：富與貴是人人都想要的，但是不是通過正當的渠道和辦法得到的，是不能接受的。

    解讀：富貴不能淫。通過不正當的渠道獲得富貴，是一種不義的行為，不符合君子的為人之道，對君子來説是絕對不會接受的。

    原文：貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。（《論語·里仁》）

    譯文：貧與賤是人人都厭惡的，但是不通過正當的辦法擺脱貧困，就不會擺脱它。

    解讀：以上兩段，講的是義利關係。君子的態度是對富貴不以其道得之不處也，對貧賤不以其道得之不去也。這種見利思義、見得思義的崇高品德，要求人們自覺地用道義來約束自己對物質利益的追求。這是一個帶有普遍性的問題和原則。任何社會都存在整體利益和個人利益之間的矛盾，都要求對個人的利益實行一定的約束和節制，社會每個成員應自覺地把個人利益服從於整體利益。

    原文：君子去仁，惡乎成名？（《論語·里仁》）

    譯文：君子如果丟棄了仁德，又怎能叫做君子呢？

    解讀：仁德是君子處世的根本，是君子為人之道的核心，是君子之所以稱為君子的最重要特徵，失去了仁德，君子將不成其為君子了。

    原文：君子周急不繼富。（《論語·雍也》）

    譯文：君子只救濟急需救濟的窮苦人，而不接濟富人的。

    解讀：從仁德的角度説救濟窮苦人是仁的表現和實施，所以君子要做。君子不會為富人增加財富的。

    原文：女為君子儒，無為小人儒。（《論語·雍也》）

    譯文：你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。

    解讀：君子、小人的稱呼起源很早。孔子之前，劃分君子、小人主要是物化標準，如乘車者為君子，勞心者為君子，貴族子弟為君子，當政者為君子等等。自孔子以後，將物化標準下的君子、小人劃分改變為以道德為劃分君子、小人的標準。上面的話典型地説明了孔子的觀點：同是勞心的儒者，不都是君子，而是有君子儒和小人儒的區別。

    原文：人之生也直，罔之生也幸而免。（《論語·雍也》）

    譯文：人的生存是靠正直有德，不正直的人的生存是僥倖免於死亡。

    解讀：正直、有德，會受到大多數人的尊敬，自己心態也平和淡定，具有廣闊的物質和精神的生存空間。

    原文：用之則行，舍之則藏。（《論語·述而》）

    譯文：有能用我之道的，就去推行它；沒有用我的道的，就把它隱藏在身。

    解讀：這裏的“用之”、“藏之”中的“之”字，都是指的君子的道德、道義。道德道義是君子為人處世的根本，無論用得上和用不上，都不能丟棄。

    原文：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。（《論語·述而》）

    譯文：致富如果通過正道可以求得的話，即使是做市場的守門卒，我也願意去做。如果致富不合於道而不可求的話，那我就按自己的愛好去做事。

    解讀：這是君子為人之道中關於如何看待求富的觀點。即使做市場的基層員工，在君子看來，這就是通過自己的勞動而獲得財富，就是“以其道而得之”。這裏是對“ 富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”兩句話的具體解釋。

    原文：釣而不綱，弋不射宿。（《論語·述而》）

    譯文：君子用魚竿釣魚，不要用大繩拉網捕魚；射鳥不要射歸巢歇宿的鳥。

    解讀：這裏講的是君子既要有情趣，也要有生態意識。

    原文：與其進也，不與其退也。（《論語·述而》）

    譯文：君子讚許他的進步，不讚許他的退步。

    解讀：這段是君子為人之道中關於如何看待別人的進步與後退，表明儒家積極向上的人生進取態度。

    原文：人潔己以進，與其潔也，不保其往也。（《論語·述而》）

    譯文：人改正了錯誤以求進步，我們要讚許他改正錯誤，不要抓住他的過去不放。

    解讀：以上兩段，具體體現了君子成人之美和誨人不倦的態度，不要抓住別人的過去錯誤不放。這種態度體現了仁德。

    原文：奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。（《論語·述而》）

    譯文：奢侈了就不謙遜恭順了，節儉了就顯得簡陋。與其不謙遜恭順，寧可簡陋。

    解讀：謙遜恭順，是儒家提倡的道德內容。節儉雖然顯得簡陋，但是由於保持了謙遜恭順，君子寧可要節儉，而堅決拒絕奢侈。

    原文：使驕且吝，其餘不足觀也已。（《論語·泰伯》）

    譯文：如果他驕傲而又吝嗇，其他方面就不值得一看了。

    解讀：這段話説明，君子對驕傲和吝嗇的厭惡，反映出重德甚於重才的態度。

    原文：篤信好學，守死善道。（《論語·泰伯》）

    譯文：君子要堅定自己的信念，努力地學習，誓死保衞完善的大道。

    解讀：君子為了堅持自己的道德道義，要具有堅韌不拔和捨生忘死的精神。

    原文：狂而不直，侗（tóng）而不願，倥倥（kōng）而不信，吾不知之矣。（《論語·泰伯》）

    譯文：君子反對激進而又不直爽，幼稚而又不謹慎，無知而不守信用的人。

    解讀：這三種行為是君子的為人之道中所極力反對的。君子為人之道是直爽、謹慎、守信用。

    原文：不忮（zhì）不求，何用不臧。（《論語·子罕》）

    譯文：不忌恨別人，不乞求別人，做什麼會不好呢？

    解讀：忌恨別人是君子所反對的，乞求別人是君子人格所不能接受的。排除了這兩點，做什麼都會好起來的。

    原文：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。（《論語·子罕》）

    譯文：聰明的人不迷惑，有仁德的人不憂愁，勇敢的人不畏懼。

    解讀：智、仁、勇是君子提倡的三項美德，為君子之道。《禮記·中庸》説“智仁勇三者天下之達德也”。把智仁勇看成為最高的道德。

    原文：夫人不言，言必有中。（《論語·先進》）

    譯文：人不説話則已，一開口一定要中肯。

    解讀：孔子閲歷廣泛，知識淵博，見識深遠，他認為説話要經過深思熟慮的。

    原文：浸潤之譖（zèn），膚受之愬（sù），不行焉，可謂明也已矣。（《論語·顏淵》）

    譯文：像水一樣逐漸滲透的讒言，使人有切膚之痛的誣告，在他面前都行不通。這就可以稱為明智了。也可以稱為志向高遠了。

    解讀：對於一個明智的人，對於一個志向高遠的人，在他的人生之中，是免不了受到讒言的詆譭，也免不了受到誣告的陷害。但由於他堅定信念，讒言誣告在他面前，都不受影響，繼續走自己的路。

    原文：駟不及舌。（《論語·顏淵》）

    譯文：一言既出，駟馬難追。

    解讀：“一言既出駟馬難追”，是傳統文化中的一句經典名言，孔子最早表述。説明君子堅守自己的諾言，實踐自己的諾言，言行一致。

    原文：文猶質也，質猶文也。（《論語·顏淵》）

    譯文：本質就像文采，文采就像本質，同樣重要。

    解讀：君子既看重內容，也重視外在的表現形式。形式和內容是一體的，同樣重要。本質就是內容，文采就是外在形式，文采光大內容，內容充實文采，二者相依相存，誰也離不開誰，是一個事物的兩個方面。

    原文：先事後得，非崇德與？（《論語·顏淵》）

    譯文：以做事為先，得利為後，不就是崇高的品德嗎？

    解讀：吃苦在前，享受在後。先幹事業，後考慮利。這也是君子在利益面前的為人之道。

    原文：攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？（《論語·顏淵》）

    譯文：檢討自己的過失，不指責別人的過失，不就是改掉自己的邪念嗎？

    解讀：這就是孔子在對待自己過錯時的為人之道。把責己看得重，把責人看得輕。

    原文：一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？（《論語·顏淵》）

    譯文：因為一時的憤恨而去格鬥，忘了自身的安危，以至於牽連自己親屬，這不就是迷惑了嗎？

    解讀：做事應該考慮後果，不應感情用事，忘乎所以。

    原文：行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。（《論語·子路》）

    譯文：自己做人有知恥之心，出使外國能完成君主使命，可以稱為士了。

    解讀：一個人有了知恥之心，他處處都會正確對待自己，謹慎做事，儘量避免因犯錯誤而感到可恥。這樣他就會順利完成自己的使命。

    原文：言必信，行必果。（《論語·子路》）

    譯文：君子説話有信用，説到做到；行動果斷、一干到底。

    解讀：守信重諾，是君子的應有品質。

    原文：鄉之善者好之，其不善者惡之。（《論語·子路》）

    譯文：君子，鄉里的善人都喜歡他，鄉里的壞人都厭惡他。

    解讀：君子是“惡不仁”之人，因此，鄉里的壞人厭惡君子也是正常的。

    原文：君子易事而難説也。説之不以道，不説也；及其使人也，器之。（《論語·子路》）

    譯文：在君子手下工作容易，但討他喜歡卻難。不安正道去討他喜歡，他不會滿意；到他用人的時候，他總是量才使用。

    解讀：君子正大光明、心胸坦蕩，反對諂媚取寵之人，也反對拍馬逢迎行為。用人並不因為你討不討他喜歡，而是根據你的能力和才華。

    原文：不恆其德，或承之羞。（《論語·子路》）

    譯文：不能始終如一地保持自己的道德操守，有時就會遭受恥辱。

    解讀：自始至終保持道德道義，一身正氣，莊重就會有威嚴，是不會有恥辱的。

    原文：士而懷居，不足以為士矣。（《論語·憲問》）

    譯文：士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。

    解讀：一個真正的士，是不會把物質生活看得過重的。

    原文：貧而無怨難，富而無驕易。（《論語·憲問》）

    譯文：貧窮而能沒有怨恨，這是難以做到的；富有而能不驕傲，倒是容易做到的。

    解讀：只有君子才可以“不患貧”，在貧賤時仍然保持自己的信仰而不怨恨。

    原文：君子恥其言而過其行。（《論語·憲問》）

    譯文：説的話超過自己的行動是恥辱的。

    解讀：言行一致才是美德，言過其行為可恥。提倡言行一致的風氣。

    原文：君子道者三。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。（《論語·憲問》）

    譯文：君子之道有三：仁德的人不憂慮，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。

    解讀：君子有遠慮而無近憂，有智慧所以不會被迷惑，有勇氣而不會畏懼。

    原文：不逆詐，不億不信，擬亦先覺者，是賢乎？（《論語·憲問》）

    譯文：不事先猜疑別人的欺詐，不無根據地猜測別人不誠實，但對別人的欺詐和不誠實，卻能事先覺察，這就是賢人吧。

    解讀：不隨意猜疑猜測別人，是因為君子有仁心；能提前覺察別人的不誠實，是因為君子有足夠的智慧。

    原文：人無遠慮，必有近憂。（《論語·衞靈公》）

    譯文：沒有長遠的考慮，一定會有眼前的憂患。

    解讀：人應該有長遠的人生目標，博大的胸懷。要學君子坦蕩蕩，不學小人長慼慼。

    原文：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。（《論語·衞靈公》）

    譯文：君子以義作為行事的根本，用禮儀來實行它，用謙遜的態度來表達它，靠誠信來完成它。

    解讀：義、禮、信，是君子人生在世遵循的信條和規則。按此信條和規則做事，是一定能取得成功的。

    原文：巧言亂德。（《論語·衞靈公》）

    譯文：花言巧語會敗壞一個人的德行。

    解讀：有德行的君子是處處慎言的。一般的人花言巧語，當然會自我敗壞德行。

    原文：小不忍則亂大謀。（《論語·衞靈公》）

    譯文：小事情不忍耐，就會敗壞大的謀劃。

    解讀：為了實現自己的人生宏偉目標，對小事不要計較；為了做大事成功，小的挫折、小的委屈、小的糾紛等等，都要忍耐忽略。

    原文：君子貞而不諒。（《論語·衞靈公》）

    譯文：君子固守正道而不拘泥於小信。

    解讀：諒，是不問是非地死守信用，即小信。這裏説明了孔子關於“信”的重要思想：不能孤立地講信，信要服從於道，即服從於仁和禮。離開了仁和禮的大原則，不問是非地講“言必信”，這是小人對信的理解，為君子所不取。

    原文：敬其事而後其食。（《論語·衞靈公》）

    譯文：先要認真辦事，然後再拿俸祿。

    解讀：這裏提倡的是，以敬其事為先，以得利祿為後。即今日所説工作第一，享受第二的意思。

    原文：惡夫佞者。（《論語·先進》）

    譯文：君子厭惡花言巧語狡辯的人。

    解讀：花言巧語和狡辯的人，往往不是腳踏實地的人，也是不實事求是的人，也是不穩重的人，君子當然厭惡了。

    原文：危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？（《論語·季氏》）

    譯文：有了危險不去扶助，跌倒了不去攙扶，那還用輔助的人幹什麼呢？

    解讀：有了困難和危險，當事人應該同心協力給以克服。在遇到困難危險時，輔助人員更應該奮不顧身幫助解決問題。

    原文：君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。（《論語·季氏》）

    譯文：君子痛恨那種不肯實説自己心裏想做什麼，而又一定要找出理由來為自己辯解的做法。

    解讀：這種行為是不老實的人的一種不老實的行為，君子當然反對了。

    原文：季氏八佾（yì）舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。（《論語·八佾》）

    譯文：季氏（執事魯大夫）在自己家裏用只有天子才用的八修舞來舉行舞會，這樣的事他都忍心去做，還有什麼事他不忍心做呢？

    解讀：“是可忍，孰不可忍”是一句千古名言，至今膾炙人口。它起源於孔子對季孫僭越行為的譴責。孔子的正名學説，把僭越行為看得很嚴重，故有是説。孔子強調遵守制度和規矩的重要性。

    原文：君子有九思：視思明，聽思聰，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語·季氏》）

    譯文：君子有九個問題要思考：看時，要考慮是不是看明白了；聽時要考慮是不是聽清楚了；自己的臉色，要考慮是不是温和的；容貌態度，要考慮是不是謙恭了；言語説話，要考慮是不是忠誠；辦事要考慮是不是謹慎嚴肅；遇到疑問，要考慮向人家請教；忿怒時，要考慮是不是會有後患；看到將有所得，要考慮是否合於道義的要求。

    解讀：這段話是孔子對《尚書·洪範篇》的學習發揮。《尚書》提出五種考慮，孔子發揮為九種。

    原文：見善如不及，見不善如探湯。（《論語·季氏》）

    譯文：君子看見好的行為總像趕不上似得，努力去追求；看見不好的行為，就像要把手伸進滾燙的鍋裏一樣，趕緊躲開。

    解讀：追求真善美，厭惡假惡醜，是由君子的本性決定的。

    原文：隱居以求其志。（《論語·季氏》）

    譯文：君子隱居避世以追求自己的志向。

    解讀：隱居只是君子修身和為人之道的一種方式，而不是君子的人生目標。他和宗教信徒的隱居是有本質的區別。所以，人雖在隱居，但仍在追求自己的人生志向。

    原文：行義以達其道。（《論語·季氏》）

    譯文：君子做符合道義的事以實現自己的主張。

    解讀：君子胸懷的是道德道義，主張的也是道德道義，做符合道義的事，就是在實踐自己的主張。

    原文：色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？（《論語·陽貨》）

    譯文：外表嚴厲而內心軟弱，拿小人來比喻，就像鑽牆洞的小偷吧。

    解讀：小偷就是小人，外表嚴厲而內心軟弱的人就是小人。

    原文：見危致命，見得思義。（《論語·子張》）

    譯文：君子遇見危險能獻出自己的生命，見到有所得時能考慮是否合於道義的要求。

    解讀：見義勇為，見得思義，是君子的道德道義決定的，當然也是君子的崇高行為。

    原文：大德不逾閒，小德出入可也。（《論語·子張》）

    譯文：大德大節上不能超越界限，小德小節上有點出入是可以的。

    解讀：這段説明了孔子的權變思想，不死板，靈活處事。“小德出入”是在萬不得已和不得不為之時才會有的。這句話的另一表達是“君子貞而不諒”。

    原文：君子惠而不費。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子要給百姓以恩惠，而又無所耗費。

    解讀：君子是通過自己正確的施政方法來使百姓獲得恩惠，而不是通過破費自己個人的錢來救濟百姓。

    原文：（君子）勞而不怨。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子使百姓勞作，而又使百姓不怨恨。

    解讀：君子是通過正確的施政方法調動百姓的積極性，所以百姓勞作而不怨恨。比如“使民以時”，在農閒時間讓百姓出勞務，百姓就不怨恨。

    原文：（君子）欲而不貪。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子要有慾望，而不貪婪。

    解讀：君子也是人，也有七情六慾，但君子是有慾望而不貪婪，要有節制。

    原文：（君子）泰而不驕。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子安泰而不驕傲。

    解讀：君子心胸坦蕩蕩，心地坦然，本質決定他是不會盛氣凌人的。

    原文：（君子）威而不猛。（《論語·堯曰》）

    譯文：君子威嚴而不兇猛。

    解讀：威嚴是君子的一種風度，是君子莊重神態的外在表現，只會給人以敬重而不給人以兇猛的感覺。

    原文：眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。（《論語·衞靈公》）

    譯文：眾人都厭惡他，一定要去考察一下；大家都喜歡他，也一定要去考察一下。

    解讀：一個人的好壞，不能單純依靠眾人的口碑定論，而是靠君子自己親身考察。君子不能人云亦云，而要有自己的思考。

    原文：於鄉黨，恂恂如也。（《論語·鄉黨》）

    譯文：君子在鄉里人面前，要顯得恭順誠信，好像不善於交談。

    解讀：鄉黨，就是自己土生土長的家鄉近鄰或近親，在他們面前，態度應該謙恭。

    原文：未能事人，焉能事鬼？（《論語·先進》）

    譯文：還沒能侍奉人，怎麼能侍奉鬼呢？

    解讀：孔子是不談論鬼神的。他對鬼神的態度，是敬鬼神而遠之。

    原文：未知生，焉知死？（《論語·先進》）

    譯文：對生的道理還不知道，怎麼能知道死呢？

    解讀：這兩段表現出君子對鬼神生死的現實的、理性的態度。聯繫孔子曾説敬鬼神而遠之，就是有智慧，可以看出孔子重視的是社會問題、人生問題和專心為百姓做事。

    原文：執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？（《論語·子張》）

    譯文：固守道義而不弘大，信仰道義而不忠實於它，這究竟是有道德呢？還是沒有道德？

    解讀：孔子這裏説的，顯然是指的那些不是完全有道德的人。既然固守道德，就應該將它發揚光大；既然信仰道義，就應該忠於道義。這才是真正有道德道義的人。

第七章 君子修養之道

原文：君子以果行育德。（《周易·蒙卦》象）

譯文：君子要堅持以果斷的行動來培育美德。

解讀：這話的原來意思是指山泉濛濛初開，清澈明快，發展無限，比喻初期教育。君子要果敢決定做好孩子們的啓蒙教育。這裏我們只取原文的書面意思。

原文：君子以多識前言往行，以畜其德。（《周易·大畜卦》象）

譯文：君子應該儘量多地記取前賢的名言和善行，來增進自己的道德。

解讀：記住以前賢人的教誨和他們的行為，為自己積累道德學問。

原文：君子以自昭明德。（《周易·晉卦》象）

譯文：君子應自己照亮自己，使自己的光明德性更加明顯光輝。

解讀：君子應自己發現自己內在的良知和德行，不要被黑暗矇蔽。

原文：君子終日乾乾。夕惕若，厲無咎。（《周易·乾卦》九三）

譯文：君子整天勤勤懇懇，自強不倦，即使在夜晚也很戒懼警醒。即使面臨危險，也不會有災禍。

解讀：自強不息的君子白天不斷精進自己，晚上也警惕而謹慎，時刻有戒懼心理。這樣謹慎做人，即使有危險，也不會有災禍發生。

原文：君子以同而異。（《周易·睽卦》象）

譯文：君子應求大同而存小異。

解讀：萬事萬物因不同才相互吸引，君子與人相處，就應該講究同中有異、異中有同，從而互相切磋，不斷進步。

原文：君子以懲忿窒欲。（《周易·損卦》象）

譯文：君子應當抑制忿激，堵塞自己的邪欲，防止自損不善。

解讀：君子應遏制怒氣，杜絕嗜慾。

原文：生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。（《孟子·告子上》）

譯文：生命也是我所珍愛的，義也是我所喜歡的。要是兩者不能同時都得到，我就寧可犧牲生命而取得義。

解讀：“捨生取義”表現了中華民族的浩然正氣。生命是我所珍愛的，但是，當大義超過生命的價值時，便不能苟且偷生。

原文：言顧行，行顧言，君子胡不慥慥（zào）爾。（《禮記·中庸》）

譯文：言語要照顧到行為，行為要照顧到言語，這話做到了，君子怎麼能不努力自勉呢？

解讀：君子言行要一致，説得到做得到，也要做得到説得到，言語互相照應。

原文：欲修其身者，先正其身。欲誠其意者，先致其知。（《禮記·大學》）

譯文：意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意。意欲使自己意念真誠的人，則先要獲取知識。

解讀：獲取知識才能使人意念真誠，意念真誠就會端正好自己的心意，端正好自己的心意，就會修養好自己的品德。

原文：一是皆以修身為本。（《禮記·大學》）

譯文：一切人都要以修養品德作為根本。

解讀：品德修養好了，才能家和萬事興，才能社會和諧，天下太平。

原文：君子內省不疚，無惡於志。（《禮記·中庸》）

譯文：君子內心反省自己而不感到內疚，無愧於心。

解讀：君子時刻反省自己，因心地坦然而不內疚。

原文：君子所不可及者，其唯人之所不見乎？（《禮記·中庸》）

譯文：別人不及君子的原因，正是君子在別人看不見的時候和看不到的地方能夠嚴格要求自己。

解讀：君子人前人後，別人看得見或看不見，都表裏如一，都嚴格要求自己。

原文：所謂修身在其心者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。（《禮記·大學》）

譯文：如要修養好品德就要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心裏有偏好，則到不到端正；心裏有憂患，則得不到端正。

解讀：個人修養品德，關鍵是是端正好心意，要有好的心態。凡是心中憤憤不平、驚恐不安、有偏好、有憂患等情緒干擾，都會影響自身的品德修養。

原文：君子先慎乎德，有德此有人。（《禮記·大學》）

譯文：君子應首先謹慎地修養德行，具備了德行才能獲得民眾。

解讀：道德的有巨大的感召力，它可以喚起民眾，因此君子能得到民眾的信任。

原文：君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人。（《禮記·中庸》）

譯文：君子不能不修養德行。想要修養德行，不能不侍奉親人。想要侍奉親人，不能不知賢善用。

解讀：這裏講的修養和侍奉親人、知賢善用三者之間的關係。

原文：誠者自成也，而道自道也。君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。（《禮記·中庸》）

譯文：真誠是自己成全自己。道是自己引導自己，君子把真誠看得非常珍貴。真誠不只是成全自己，還要成全萬物。成全自己就是仁義，成全萬物就是智慧。

解讀：每個人做人都要真誠。真誠是成全自己和萬物的一把鑰匙。

原文：知、仁、勇三者，天下之大德也。好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。（《禮記·中庸》）

譯文：智慧、仁愛、英勇這三者是天下的大德行。喜愛學習就接近智慧，努力實行就接近仁愛了，知道羞恥就接近英勇了。

解讀：智、勇、仁三種高貴品質，離我們每個人並不遙遠，就在我們身邊。每個人只要肯實踐，智仁勇都是可以實現和得到的。

原文：齊名盛服，非禮不動，所以修身也。（《禮記·中庸》）

譯文：清心寡慾，服飾端正，無禮的事不做，這是修養德性的方法。

解讀：修養自己的德性，要嚴肅，少雜念，尊禮儀。

原文：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（《論語·學而》）

譯文：我每天三次反省自己，為別人辦事是不是盡心盡力了？與朋友交往是不是誠心可信了？老師傳的知識是不是複習了？

解讀：這是孔子著名的大弟子曾參所説的話。這裏的“日三省”，大多數意見是每天多次反省檢查自己。但是根據後面提到的問題，這句話也可以這樣理解：我每天都從三個方面的問題反省我自己：為人辦事是不是盡力了、對朋友是不是做到誠信了、學業是不是複習了。這三個方面是我每天都要反思的。

原文：貧而無諂。（《論語·學而》）

譯文：貧窮而不能諂媚。

解讀：人雖窮，但不能失去做人的人格。

原文：富而無驕。（《論語·學而》）

譯文：富有而不能驕橫。

解讀：驕橫是不仁的表現，人不能為富不仁。

原文：貧而樂，富而好禮。（《論語·學而》）

譯文：貧窮也要樂於道義，富有也要喜好禮儀禮節。

解讀：貧而樂道，富而好禮是孔子希望人們達到的理想境界，也是他進行道德教育想要達到的目標。他希望以此來達到社會的安定。

原文：不患人之不己知，患不知人也。（《論語·學而》）

譯文：君子不憂慮別人不瞭解自己，只怕自己不瞭解別人啊。

解讀：既然是君子，最瞭解自己的還是自己，所以他不會顧慮別人不瞭解自己。其次自己的道德修養、學識都優秀，人們早晚都會了解的，也是不須憂慮的。值得擔憂的倒是自己不瞭解別人。因此，當務之急是瞭解別人。

原文：古者言之不出，恥恭之不逮也。（《論語·里仁》）

譯文：古人的話不輕易説出口，是以自己的行為跟不上説的話而感到可恥。

解讀：君子提倡三思而後行，先做後説，少説多做，説到做到。君子同時還主張言必信，行必果，承諾的事一定實踐諾言。這是君子不輕易説話的根本原因。

原文：以約失之者鮮矣。（《論語·里仁》）

譯文：因為約束自己而犯錯誤是很少的。

解讀：約束自己是一種自我嚴格要求的表現，也是一種處事謹慎的表現，用來約束自己的是禮義，這就會少犯錯誤。

原文：君子欲訥於言而敏於行。（《論語·里仁》）

譯文：君子總想要在語言上遲鈍，而行動做事敏捷。

解讀：這裏講的是言行關係。孔子所以提倡言語遲鈍、做事要敏捷，是因為他擔心説到而做不到，認為君子對自己的言論不能身體力行感到可恥。

原文：敏而好學，不恥下問。（《論語·公冶長》）

譯文：勤敏好學，不以向地位卑下的人請教為恥。

解讀：好學的人可貴之處在於，他不僅向比自己高明的人請教，更要向比自己地位低的人學習，向學習成績比自己差的人學習。這與“三人行，必有我師”的精神是一致的。

原文：過則勿憚改。（《論語·子罕》）

譯文：有了過錯，不要怕改正。

解讀：君子一貫認為，不怕有錯，怕有錯不改。一個人可貴之處在於有了錯誤能馬上改正。

原文：不遷怒，不貳過。（《論語·雍也》）

譯文：自己生了氣，不發泄到別人頭上；不重複犯同樣的錯誤。

解讀：孔子特別提出不遷怒、不貳過這兩點，作為好學的表現來加以讚揚。由此可見孔子教育的重點在道德的修養。不貳過，包含着深刻的哲理，值得我們認真領會，也是我們生活中警句。

原文：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。（《論語·述而》）

譯文：對品德不去修養，對學問不去講習，聽到了道義而又不改變自己去按道義做，有了不善的言行又不改正，這些是我所擔憂的。

解讀：這裏把道德修養、學習和改過相提並論，説明孔子在提倡進行道德修養和學習的同時，最為重要的就是要能改正自己的過失和不善。可見，孔子對改正錯誤和過失，是非常重視的。

原文：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。（《論語·述而》）

譯文：立志於道，據守於德，依靠於仁，遊習於禮、樂、射、御、書、數六藝之中。

解讀：這裏説明孔子的教育內容，德、智、體皆顧：政治思想方面有道、德、仁；知識方面有禮、樂、書、數；體能方面有射、御。當然，所有的科目都有學知識的一面，禮、樂也包含思想教育的內容。

原文：君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。（《論語·泰伯》）

譯文：君子所重視的道有三個方面：注意自己的容貌，就可以避免粗野放肆；端正自己的臉色，就接近於誠信；注意自己的言辭語氣，就可以避免粗野和違背禮了。

解讀：這是孔子在培養學生的文明習慣。容貌、臉色、言辭都是道的外在因素。

原文：內省不疚，夫何憂何懼。（《論語·顏淵》）

譯文：君子內心自省而問心無愧，還有什麼可憂愁和畏懼的呢。

解讀：君子心底無私天地寬，君子坦蕩蕩，光明磊落，做事光明正大，所以才問心無愧。所以他沒有可憂愁的事，當然也就不會有什麼值得恐懼的。

原文：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。（《論語·里仁》）

譯文：君子見到賢人就想向他看齊，見到不賢的人，就反省自己有無類似的毛病。

解讀：“見賢思齊,見不賢而內自省”是孔子非常有名的經典語言，是君子對自省的具體要求，説明內省要和向他人學習相結合。

原文：見利思義。（《論語·憲問》）

譯文：君子見到財利時，就想是否合乎道義。

解讀：君子喻於義，小人喻於利。君子懂得和明白的是義，小人懂得和明白的是利。當君子見到財利的時候，他首先要考慮的是，這財利來源是否合乎義？自己得之，是否以其道得之？不以其道得之，君子是不會要的。

原文：見危授命。（《論語·憲問》）

譯文：君子遇到危險，便肯獻出自己的生命。

解讀：見義不為非勇也，及見到合乎義的事不去做不能算勇。仁者必有勇，臨危不懼，見義勇為是君子應具備的素質和品質。

原文：久要不忘平生之言。（《論語·憲問》）

譯文：君子長期處於窮困，也不忘記平生的諾言。

解讀：以上三條，分別提出了在有利可圖、遇見危難和久居貧困三種不同情況下，要思義、授命、不忘諾言。這都是合乎義的行為。

原文：時然後言，人不厭其言。（《論語·憲問》）

譯文：君子到該説話的時候才説，所以別人便不討厭他説話。

解讀：到了該説而不説，叫做隱藏、隱瞞；不到説的時候説了，叫急躁；到該自己説的時候説了，別人當然就不會討厭你説的話。

原文：樂然後笑，人不厭其笑。（《論語·憲問》）

譯文：君子到了快樂的時候才笑，所以別人不討厭他笑。

解讀：悦是內心高興，樂是表現於外在高興，外在高興的表現一般是臉部的笑。所以，笑是君子快樂時自然的表情釋放。快樂而笑，笑得其時，表情流露自然，所以，別人不討厭他笑。

原文：義然後取，人不厭其取。（《論語·憲問》）

譯文：君子合於道義的財利他才取，所以別人不討厭他取。

解讀：富與貴，人人都想得之，但是在君子眼中，不以其道得到的財富，是不取的；貧窮是人人都不願意的，但不以其道擺脱貧困，君子寧可貧困。當財利符合道義時，君子取之，別人是不會討厭的。

原文：其言之不怍（zuò），則為之也難。（《論語·憲問》）

譯文：説話大言不慚，那麼要實行這些話就很難。

解讀：超過自己的能力説大話而又不感到羞恥，言過其實而不負責任，他説的話當然就很難落實，很難有結果。

原文：邦有道，榖；邦無道，榖 ，恥也。（《論語·憲問》）

譯文：國家有道做官拿俸祿，國家無道時還做官拿俸祿，就是可恥。

解讀：天下有道，當官為民謀福利，拿俸祿心安理得；天下無道，還違背良心，還心安理得地拿俸祿，這就只是為個人的利益做官得財，當然是可恥的。

原文：君子於其所不知，蓋闕如也。（《論語·子路》）

譯文：君子對於他所不懂的事，不輕易發表自己的看法。

解讀：君子應發表成熟的看法。只有自己懂得的事才發表看法。

原文：君子於其言，無所苟而已矣。（《論語·子路》）

譯文：君子對於自己的言論，沒有一點馬虎的地方。

解讀：君子應對自己所説的所有的話，都要負責，做到一絲不苟。

原文：克、伐、怨、欲不行焉。可以為難矣。（《論語·憲問》）

譯文：好勝、自誇、怨恨、貪慾都沒有表現，可説是難能可貴了。

解讀：好勝、自誇、怨恨、貪慾，這四種缺點與君子的思想境界、道德品質格格不入，君子無此表現是自然的。但對一般人來説，則是少見，所以難能可貴。

原文：正而不譎。（《論語·憲問》）

譯文：君子正派而不詭詐。

解讀：君子正派是其本性，因為正派，所以不奸滑欺詐。

原文：勿欺也，而犯之。（《論語·憲問》）

譯文：對上級，不要欺騙他，要能犯言直諫。

解讀：這是對做下級的人員對上級應有的負責任的態度，不能採取陽奉陰違和報喜不報憂，應該實事求是、實話實説，不怕冒犯領導，去進行勸導。

原文：不怨天，不尤人。（《論語·憲問》）

譯文：任何時候都不怨恨天，不責怪人。

解讀：“不怨天尤人”是孔子最早表述的經典名言。

原文：知其不可而為之。（《論語·憲問》）

譯文：明知做不到，卻還要去做。

解讀：這裏説的是君子為了實現理想的執着精神。

原文：修己以敬。（《論語·憲問》）

譯文：提升自己，以認真的態度對待事務。

解讀：修養自己是為了培養自己的道德道義，做事就能恭敬認真。

原文：修己以安人。（《論語·憲問》）

譯文：修養自己，以使別人安樂。

解讀：修養自己，既給自己帶來愉悦，也能使別人安定快樂。

原文：修己以安百姓。（《論語·憲問》）

譯文：修養自己，以使百姓安樂。

解讀：以上三段，説明君子把修養看做是君子安身處世和管理政事的根本。修己是為了立身治國，立身治國的根本是修己。這是一種把政治道德化思想的反映。

原文：君子固窮，小人窮斯濫矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：君子也有窮的時候，但能固守其道；小人窮困了，就胡作非為了。

解讀：君子能正確看待得志和失意、貧窮和富貴，也能拒絕不義之財，所以在貧窮之時，仍然能保持自己的道德道義。小人追求的是利，所以貧窮之時，就容易作亂。

原文：邦有道，如矢；邦無道，如矢。（《論語·衞靈公》）

譯文：國家有道，要像箭一樣正直；國家無道時，也要像箭一樣正直。

解讀：正直是君子的本性，無論在何種形勢下，君子都要堅守自己的道德底線。

原文：邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。（《論語·衞靈公》）

譯文：國家有道時，就出來做官；國家混亂無道時，就把自己的主張和本領藏在懷裏。

解讀：天下有道之時，君子能實現自己的抱負，就做官；天下混亂，不具備實現自己理想的客觀條件，所以就要把自己的雄心壯志懷藏起來。

原文：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：督責要求自己嚴而對別人督責寬，就可以避免怨恨了。

解讀：責己嚴，責人寬，這是君子為求得人際關係和諧而提出的一項原則。對於今天我們進行個人修養和處理人與人之間的關係，都提供了重要的原則和方法。

原文：君子病無能焉，不病人之不己知也。（《論語·衞靈公》）

譯文：君子之憂慮自己無能，不憂慮別人不瞭解自己。

解讀：這與孔子曾説過的“不怕別人不知道自己，怕的是自己沒有能力”的話是倒置關係。君子應該以自己的道德道義、學識和才能，叫世人認識自己。

原文：君子疾沒世而名不稱焉。（《論語·衞靈公》）

譯文：君子擔心死後名字不為人們稱頌。

解讀：君子喻於義，他生前就是為了道義而生，希望自己死後留名，這是一種精神的追求。為了能死後留名而受到人們稱讚，他活着的時候，就一心追求道義，行仁德，做有利於百姓的事。

原文：君子求諸己，小人求諸人。（《論語·衞靈公》）

譯文：君子求之於自己，小人求之於別人。

解讀：以上三段可以看出，君子認為人的一生不應默默無聞，應該能立德立功立言，傳名於後世。要做到這一點，不靠別的，要靠自己的努力。

原文：如有所譽者，其有所試矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：如果有受到稱讚的人，那是經過考驗的了。

解讀：百姓所稱讚的人，都是經過百姓考驗的人。

原文：人能弘道，非道弘人。（《論語·衞靈公》）

譯文：人能把道德學問發揚光大，不是道德學問來發揚光大人。

解讀：人們通過學習充實了自己的道德學問，道德學問改善了自己的心靈，在言行中又體現了道德學問，使道德學問發揚光大。如果本身無意求得道德學問，只是拿道德學問來裝點門面，用道德學問當工具，來擴大自己個人的影響，這就不是人能弘道，而是以道來弘人。

原文：過而不改，是謂過矣。（《論語·衞靈公》）

譯文：有了過錯而不加改正，這就真的是叫過錯了。

解讀：這是孔子的一句永遠都不會過時的經典名言。人不可能不犯過錯，重要的是及時改正過錯和不重犯過錯。

原文：日月逝矣，歲不我與。（《論語·陽貨》）

譯文：君子感嘆，時間是一天天過去了，歲月是不等人的。

解讀：這句話與孔子所説“逝者如斯夫”表達的是同一個意思，即叫人們要珍惜寶貴的時光，不要虛度年華。

原文：道聽而途説，德之棄也。（《論語·陽貨》）

譯文：在路上聽到了傳言，就沿路到處傳播，這種人是對道德的背棄。

解讀：君子的品行中有一條稱為“慎言”，這也是君子道德中所要求的。路上聽到的傳言，當還不能證實其真偽的情況下，就到處散佈，當然是對道德的背棄了。

原文：往者不可諫，來者猶可追。（《論語·微子》）

譯文：過去的已經不可挽回，未來的卻還可以去追求。

解讀：這是一句至理名言。過去的就已經過去了，要向前看，要立足於未來，重新開始新的一頁。

原文：不降其志，不辱其身。（《論語·微子》）

譯文：任何時候都不降低自己的志向，不辱沒自己的身份。

解讀：在順利的形勢下不降低自己的志向易，在艱難的處境下，不降低自己的志向難。君子在任何情形下，都不會降低自己的志向和辱沒自己的身份。

原文：小人之過也必文。（《論語·子張》）

譯文：小人犯了過錯，必定要進行掩飾。

解讀：君子坦蕩蕩，所以他不怕犯錯誤，犯了錯誤就能坦然承認，馬上改正。小人常慼慼，整天處於憂慮之中，就怕別人説他的不好。所以一旦有了過錯，擔心別人議論他，就必然對自己的錯誤進行掩飾。

原文：君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。（《論語·子張》）

譯文：君子的過錯就好比日食月食，有了過錯，人們都看得見；改正了過錯，人們都恭敬他。

解讀：君子光明磊落，君子的錯誤就同君子的優點和成就一樣，眾人都是看得見的。君子不怕犯錯誤，是因為君子犯錯馬上能改。所以人們尊敬君子。

原文：子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。（《論語·八佾》）

譯文：孔子説，韶樂是美到極點了，善到極點了。

解讀：“盡善盡美”是孔子所表達的幾千年膾炙人口的，至今流傳的經典名言。《韶》，據説是舜時期的樂曲名，是以聖德受禪為思想內容的。孔子對韶樂佩服得五體投地。據《史記·孔子世家》記載，“（孔子）與齊太師語樂，學之，三月不知肉味”，其中的“樂”就是指的韶樂。他聽了韶樂以後，曾三個月不知道肉的滋味，可見韶樂的盡善盡美。同時也説明孔子年輕時，音樂欣賞水平已經相當高了。

原文：不直，則道不見。（《孟子·滕文公上》）

譯文：不直率地進行辯論，正確的道理就表現不出來。

解讀：真理不辯不明，越辯越明。

原文：雖千萬人，吾往矣。（《孟子·公孫丑上》）

譯文：（正義確在我）對方縱是千軍萬馬，我也勇往直前。

解讀：君子在遇到困難的時候，一往無前，強調君子的氣魄。

原文：古之君子，過則改之。（《孟子·公孫丑下》）

譯文：君子有了過錯，就能馬上改正。

解讀：君子不是從不犯錯誤，君子可貴之處在於犯了錯誤就能馬上改正。

第八章 君子孝悌之道

原文：君子以遠小人，不惡而嚴。（《周易·遯卦》象）

譯文：君子應遠離小人，雖不表現厭惡，但是應以威嚴自律來遠離小人。

解讀：小人傷害君子，是由於小人心胸狹窄、不能寬容待人的結果。因此遠離小人，就是嚴於律己。

原文：君子以居賢德善俗。（《周易·漸卦》象）

譯文：君子要積蓄賢德，逐漸改變落後的風俗。

解讀：君子在安閒平凡的日子裏，要善言善行，日積月累，以備將來成就大業。

原文：君子以儉德闢難，不可榮以祿。（《周易·否卦》象）

譯文：君子應該收斂和自我約束，以避免災難，不可被榮華富貴所迷惑。

解讀：君子收斂德行，自己嚴格要求自己，不要與人同流合污。

原文：唯君子為能通天下之志。（《周易·同人卦》彖）

譯文：只有君子才能溝通天下人的意志，使之都成為志同道合之人。

解讀：通天下之志就是天下人同心同德，只有君子能領導大家同心同德。

原文：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。（《論語·里仁》）

譯文：父母的年齡不能不時時記在心裏，一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。

解讀：孝是中華民族的美德，也應該是人之常情。但如果連自己父母的年齡都不知道，就不可謂孝。更不要説在父母生日時為老人家祝壽了。一方面要祝福父母健康長壽，另一方面要時刻為父母年紀大健康容易出問題而擔憂，這是做子女應該考慮的。

原文：事父母能竭其力。（《論語·學而》）

譯文：君子侍奉父母能盡心竭力。

解讀：侍奉父母盡心竭力，這是子女的義務。這應該包括對父母在精神上及物質上都應該盡心竭力兩個方面。

原文：父在，觀其志。父沒，觀其行。（《論語·學而》）

譯文：父親在，看兒子是觀察他的志向；父親死了，是觀察他的行為。

解讀：父親在的時候，由於兒子不能獨立處事，所以關心的應是兒子的理想、志向，而不是兒子的行動；父親去世後，兒子獨立處事，所以觀察的重點是兒子的行動。

原文：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。（《論語·為政》）

譯文：孝順父母，就是要在他們活着的時候，要按照對待父母的禮節禮數來侍奉他們；父母死了以後，要按照禮節禮數來埋葬和祭祀他們。

解讀：孝悌是仁之本，而孝的要求就是事之以禮，葬祭之以禮。由此也可見仁和禮是不可分的：禮的規定體現了仁的要求，依禮而行就是仁。

原文：父母唯其疾之憂。（《論語·為政》）

譯文：孝就是做子女的要使自己的父母只為兒女的疾病擔憂（不必為子女的其他事情擔憂）。

解讀：子女要免除父母為自己除了身體疾病之外的事擔憂，子女應自己處理好事業、社交等所有事務，免得父母操心。父母對子女其他方面能少操心，這就是子女的孝順表現。

原文：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？（《論語·為政》）

譯文：現在所謂的孝，只是説能贍養父母就行了。但是，如果對父母不敬，贍養父母和飼養狗馬又有什麼區別呢？

解讀：君子強調對父母的孝不能僅僅限於能養老，而重要的是強調一個敬字。孝字應首先體現在子女對父母的情感方面，而不應該只是經濟上的贍養。

原文：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？（《論語·為政》）

譯文：難的是對父母要經常和顏悦色。只是父兄有事兒女去做；有酒飯給父兄吃，這樣就可以成為孝道了嗎？

解讀：這裏同樣是在強調對父母重在感情。人的臉色是內心情感的表露，所以説難的是對父母和顏悦色和發自內心的敬愛之情。光有替父母做事和供父母吃飯是不完全的孝。

原文：弟子入則孝，出則悌。（《論語·學而》）

譯文：弟子們在家要盡孝心，出門在外對待一般友人要像對待兄弟一樣尊重和友愛。

解讀：悌，就是愛護兄弟。弟子在家盡孝，出門以後對待和自己同輩的人就像親兄弟一樣友愛。這是孔子對“悌”的概念的擴展，體現了儒家的博大胸懷。

原文：（孝）無違。（《論語·為政》）

譯文：孝就是不違背禮節。

解讀：盡孝一方面要在心裏邊和行動上盡孝，使父母快樂愉快為標準；另一方面，盡孝也要按照禮儀禮節方面的規定去做。這一方面是為了督促不孝之子為父母盡孝，另一方面是告誡人們，不要做一些無實際意義的事情。

原文：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。（《論語·里仁》）

譯文：侍奉父母，如果父母有不對的地方，就要很委婉地勸止。自己的意見表達了，父母不聽從，還是恭恭敬敬不違抗，雖然憂愁，但不怨恨。

解讀：這裏表達的是兩個問題，一是孝敬父母的問題，二是勸諫父母的問題。孝敬父母時，不論父母是否有不對的地方，不論父母是否接受勸諫，都應該有孝敬的態度，不應該有怨恨。勸諫，不僅對父母，即使對其他人也都存在是否聽從的問題。父母做得不對，也應該批評、勸諫。父母不聽從，子女從心裏應該擔憂，而不是怨恨。

原文：喪致乎哀而止。（《論語·子張》）

譯文：喪事做到盡哀就可以了。

解讀：君子辦喪事，最重要的是對父母的哀痛之情。孔子主張盡哀了，其他可從簡。

原文：君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。（《論語·陽貨》）

譯文：君子在給父母治喪期間，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裏不覺得舒服。

解讀：治喪是對父母盡孝的延續，應以盡哀為是。

原文：人未有自致者也，必也親喪乎。（《論語·子張》）

譯文：人沒有能自己竭盡其感情的，如果有，則必定在父母死亡的時候吧。

解讀：只有在父母治喪期間，人才能傾盡自己的全部情感。這是一種發自內心的感情流露，也是孝的本質表現。

原文：老者安之，朋友信之，少者懷之。（《論語·公冶長》）

譯文：君子能使老者安心，使朋友信任我，使青年人懷念我。

解讀：這是孔子的志向，也是社會和諧的標誌。老年人安於奉養，朋友之間相互信任，青年人懷之以恩，社會整體和諧。君子社會交往和處理政事中，對老人、朋友、青少年，都要關注到，他們對君子或執政者也會有一個良性的回報。

原文：君子和而不同，小人同而不和。（《論語·子路》）

譯文：君子能取長補短，協調各種不同意見，以達到和諧，但絕不是苟且求同，也不盲從附和；小人則只是苟且求同，不講不同意見的協調。

解讀：不同的東西和諧地配合叫做和，如烹飪是五味相和，音樂是五音相諧。同樣的東西湊在一起叫做同，如一碗水加在一桶水裏。同則沒有五味的差別，也沒有五音的差別。和與同是相對立的兩個概念。和就是使不同的事物、不同的方面和不同的意見達到和諧、協調。力求和諧與和諧的破壞，是事物發展中的兩種狀態，對事物的發展都是重要的。我們要力求和諧、團結、穩定，達到“和而不同”，而不是盲從附和。

原文：樂節禮樂。（《論語·季氏》）

譯文：君子以禮樂協調和調節自己為樂。

解讀：君子是以禮儀禮節來調節自己的行為的，在以禮協調、調節之時，樂在其中。

原文：樂道人之善。（《論語·季氏》）

譯文：君子以稱道別人的好處為樂。

解讀：別人有了進步和優點，是遵循禮和仁的要求的結果。禮和仁得到發揚光大，君子當然高興。他在稱道別人的好處時，自己也感到快樂。稱道別人的好處，也是君子的修養的必然行為。

原文：樂多賢友。（《論語·季氏》）

譯文：君子以有許多賢人做朋友為樂。

解讀：君子也是賢人。賢人之間是志同道合的。賢人多了，朋友就多了，心裏當然是快樂的。

原文：知和而和，不以禮節之，亦不可行也。（《論語·學而》）

譯文：只知道要和，而一意求和，不用禮來節制，也是不可行的。

解讀：提倡和諧、協調，是孔子思想的重要特點，也是中庸思想的一個重要內容。孔子既強調禮的運用是以和為貴的，但他又指出不能為和而和，如果單純為和而和肯定是行不通的，必須要有禮的規定來約束調節。所以孔子提倡的和，不是無原則的調和與和稀泥。在實際運用禮儀禮節時，不能不按禮儀的規定，但也不能過分，以能達到和諧為標準。只要大家覺得和諧、協調了，這就完美了。無論大事，還是小事，都應該以協調、和諧為標準。

原文：少之時，血氣未定，戒之在色。（《論語·季氏》）

譯文：人年輕的時候，血氣未定，要戒除的是迷戀女色。

解讀：君子根據年輕人生理髮育特點，提出應注意的重點問題。

原文：及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。（《論語·季氏》）

譯文：人壯年之時，血氣方剛，要戒除的是好鬥。

解讀：君子根據壯年人生理髮育特點，提出應注意的重點問題。

原文：及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《論語·季氏》）

譯文：人老年之時，血氣已經衰微了，要戒除的是貪得無厭。

解讀：君子根據老年人的生理特點，提出應注意的重點問題。

以上三段話，是孔子按照人在少年、壯年、老年的不同特點，分別提出君子修養的重點，説明孔子對於道德修養已有較為具體的研究，值得注意。

原文：君子食無求飽，居無求安。（《論語·學而》）

譯文：君子飲食吃飯，不要求吃得飽足，居住不要求安逸。

解讀：這裏談的是君子對物質生活的態度方面的要求。不過分求全於生活條件，重要的是把工作做好。

原文：十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）

譯文：十五歲時立志於學習；三十歲能知書識理、立身處世；四十歲時能堅定自己的學説而不迷惑；六十歲時能正確對待各種言論，一切話都能聽進去；七十歲時能隨心所欲，也不會越出規矩。

解讀：“三十而立，四十不惑，五十知命，六十耳順”一語，是孔子最早表述的經典名言。他把人成年以後，各個年齡段的人文特點言簡意賅地給以表述。

原文：才不才，亦各言其子也。（《論語·先進》）

譯文：不管有沒有才能，但總是自己的兒子。

解讀：講孝悌和諧，孔子大多講的是子女對父母的孝，儘管孔子主張父行父道，但父對子的話卻講得不多。此處就是講的父親對兒子之情。

原文：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。（《論語·述而》）

譯文：君子吃粗糧，喝白水，彎起胳膊當枕頭，樂趣也就在這中間了。

解讀：安貧樂道，以苦為樂，貧賤不能移。

原文：發憤忘食，樂以忘憂。（《論語·述而》）

譯文：君子發奮讀書，快樂的把一切憂慮都忘了。

解讀：君子具有的多麼淡然的心態。

原文：燕居，申申如也，夭夭如也。（《論語·述而》）

譯文：君子閒居的時候，儀態温和舒暢，臉色愉快。

解讀：君子閒適散淡，不亦説乎。

原文：食不語，寢不言。（《論語·鄉黨》）

譯文：君子吃飯的時候不交談，睡覺的時候不説話。

解讀：這裏有養生道理，有科學性。

原文：鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。（《論語·鄉黨》）

譯文：君子和鄉里人飲酒的時候，等老人出去以後，自己才出去。

解讀：這裏體現君子的尊老愛老之情。

原文：凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲（jiá），事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。（《禮記·中庸》）

譯文：凡事有預計就會成功，沒有預計就會失敗。説話事先想定就不會語塞。做事事先想定就不會感到困難。行動前事先想定就不會內心不安。法則事先想定就不會陷入絕境。

解讀：做任何事情，在未做之前，都要謀劃好，考慮周全，心中有數、有底，做事按照預先的計劃去落實，那就一定會成功。

原文：貴德而尊士，賢者在位，能者在職。（《孟子·公孫丑上》）

譯文：重視道德德性，使道德高尚的賢人在位，才華出眾的能人來任職。

解讀：選拔用人的標準，首先重在思想道德品質，然後是重視能力。

原文：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。（《孟子·離婁上》）

譯文：觀察人的方法，沒有比觀察人的眼睛更好的了。眼睛不能掩蓋人們心中的醜惡。一個人心中正直，眼睛就顯得清明；心中不正直，眼睛看上去就不免昏花。

解讀：眼睛是心靈的窗户，眼睛能反應一個人內心的祕密。

原文：魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。（《孟子·告子上》）

譯文：魚是我想要的東西，熊掌也是我想要的東西，要是兩樣東西不能同時得到，我就寧願不要魚而要熊掌。

解讀：魚和熊掌都是美味，但熊掌味更美，所以我要熊掌。在我都想要的兩樣東西中只能要一樣，只能選取價值最大的。

原文：仁、義、忠、信，此天爵也。（《孟子·告子上》）

譯文：仁義忠信、好善不止，這便是天然的爵位。

解讀：孟子認為，爵位有人為的爵位，如公卿大夫等；有天然的爵位，如仁義忠信等。天然的爵位就是道德的培養。在正常的社會里，天然的爵位培養好了，人為的爵位便隨之而來。但是，有的人修養天然的爵位，把它當做敲門磚，是為了得到人為的爵位。一旦人為的爵位到手了，便拋棄天然的爵位。這是錯誤的。

原文：取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？（《孟子·告子下》）

譯文：拿關係重大的吃的問題，與無足輕重的禮的細微末節相比較，吃的問題豈止是重要嗎？

解讀：在按禮節找食物就得餓死，不按禮節找食物就能得到食物二者之間，孟子認為後者更為重要，二者不能相提並論。禮，固然是重要的，但細節的禮節和能救命的食物相比，小禮節便要服從生命的需要。不要死板地對待禮節。

原文：天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。（《孟子·告子下》）

譯文：上天要把重大的任務加在這個人的肩頭上，一定要先使他心志遭到折磨，筋骨勞累，體內飢餓，口袋空空，行為處處被擾亂，就是為了心志得到鍛鍊，性格堅韌，由此培養他平時所不能具有的能耐。

解讀：這是兩千多年來，志士仁人應對艱苦環境、培養堅定意志、刻苦鍛鍊自己的座右銘，是千古經典名言，至今仍是我們激勵自己的動力。

原文：人之有德慧術知者，恆存乎疢（chèn）疾。（《孟子·盡心上》）

譯文：那些有德行、聰明、學術和才智的人往往來自艱危的處境。

解讀：艱危和苦難對君子來説是人生的一種財富，對很多人來説，困難處境能不低沉，不灰心，把困難當作動力，自強不息。

原文：君子有三樂：父母俱存，兄弟無故；仰不愧於天，俯不怍於人；得天下英才而教育之。（《孟子·盡心上》）

譯文：君子有三樁樂事：父母全都健在，兄弟也沒災沒病；上對得住天，下對得起人；得到天下優秀的人才對他們進行教育。

解讀：父母兄弟都健在，是人之所願，其樂可知。君子懷德，無愧於天地百姓，其樂也可知。得到優秀的學生，使自己的道德道義後繼有人，並且多年後很多人將以此會受到好處，其樂也可知。

原文：知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。（《孟子·盡心上》）

譯文：智者本應無所不知，但必須急於處理當前最重要的工作；仁者本應無所不愛，但必須把親近賢人當作唯一的急務。

解讀：解決當務之急，尊重德才皆備的賢人，是最為要緊的事。

原文：民為貴，社稷次之，君為輕。（《孟子·盡心下》）

譯文：百姓是最重要的，其次便是社稷，君主要算是較輕的了。

解讀：“民為貴，君為輕”，孟子的民本的思想難能可貴。

原文：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。（《論語·子路》）

譯文：得不到行為合乎中庸的人而與之交往，那就一定要找志高行狂和拘謹守節的人相交往。志高行狂的人勇於進取，拘謹守節的人有所不為。

解讀：中行，即行為合乎中庸之道。孔子要求進能踐行道義，退能有所不為，在不同的情況下能採取不同的態度。只有兼備這兩個方面，才是合乎中庸，即中行。狂者勇於進取，狷者有所不為，雖然各有可取之處，卻都偏於一面，另一面則都有不足，因此都不合中庸的要求。

原文：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《禮記·中庸》）

譯文：喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中；表露出來但合乎法度，這叫和。中是天下最為根本的，和是天下共同遵循的法則。達到了中和，天地便各歸其位，萬物便生長髮育了。

解讀：中和思想，是天人合一的思想。它把人的情緒、人與社會法則聯繫，和天地運行相和諧。

原文：執中為近之。執中無權，猶執一也。（《孟子·盡心上》）

譯文：折中的主張近乎正確，但如果持折中的主張而不知道隨時變通，那也還是固執一偏。

解讀：君子把權變和靈活處理事情看得特別重要，不懂得權變，就不懂得折中。

原文：天時不如地利，地利不如人和。（《孟子·公孫丑下》）

譯文：得天時不如得地利好，得地利不如得人和好。

解讀：人和，是個人、團體、社會、國家取得勝利和成功的最重要的條件。

原文：樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下。（《孟子·梁惠王下》）

譯文：以民眾的快樂為自己的快樂的人，民眾也會以他的快樂為民眾自己的快樂；以民眾的憂愁為自己的憂愁的人，民眾也會以他的憂愁為民眾自己的憂愁。樂與天下人同樂，憂與天下人同憂。

解讀：你與天下人同憂樂，天下人也與你同憂樂。這樣達到天下之人同心同德。

原文：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（《孟子·梁惠王上》）

譯文：尊奉孝敬自家的老人，推而廣之也應尊奉孝敬人家的老人；愛撫自家的兒童，推而廣之也應該愛撫別人家的兒童。

解讀：這是孟子最早闡述的儒家千古流傳的經典名言，也是孟子對孔子推己及人仁愛思想的創造性發展。

原文：中也養不中，才也養不才。（《孟子·離婁下》）

譯文：道德修養高的賢者應該薰陶培育道德修養不高的人，有才智的能人應該薰陶培育才智低下的人。

解讀：這個“中”指的是無過不及，即要把握好事情的分寸。即中庸之道所謂的中。

原文：人恆過，然後能改。（《孟子·告子下》）

譯文：一個人只有經過多次錯誤和失敗的教訓，然後才能改過自新，走上正道。

解讀：按照中和思想的説法，中人之性，犯錯誤是不可避免的，但有過後能改。

原文：困於心，衡於慮，而後作。（《孟子·告子下》）

譯文：只有經過艱苦的思想鬥爭和錯綜複雜的重重思慮，然後才能有所作為。

解讀：遇到事情，經歷思想鬥爭和反覆思考，深思熟慮，胸有成竹，才能有所作為。

原文：無為其所不為，無慾其所不欲。（《孟子·盡心上》）

譯文：不要做那些自己不願做的事，不要貪圖那些自己所不該要的東西。

解讀：有所不為、有所不欲，是人之常情。私心萌發而不能以禮來約束自己，人往往幹些自己不願乾的事，貪圖一些不該貪圖的東西。這時需要不為和不欲。

原文：道之不行也，知者過之，愚者不及也；道之不明也，賢者過之，不肖者不及也。（《禮記·中庸》）

譯文：中庸之道不能被實行，是因為智慧的人做得太過分了，愚昧的人達不到它；中庸之道不能被髮揚，是因為賢明的人做得太過分，不賢明的人達不到它。

解讀：由此段話可以窺知，中庸思想就是不要太超過了，也不要達不到它。要求無過無不及才符合，實質就是適度為好。

原文：人人親其親、長其長，而天下平。（《孟子·離婁上》）

譯文：只要人人各自親愛自己的雙親，各自尊敬自己的長輩，天下就會平安昌明。

解讀：每個家庭都和睦了，社會也就能得到平安。

原文：不明乎善，不誠其身矣。（《孟子·離婁上》）

譯文：一個人不懂得什麼是善，本身就不會具備誠心。缺乏誠心的人，是不能感動別人的。

解讀：善和誠心密不可分，有着良性的互動關係，心誠則靈。

原文：執其兩端，用其中於民。（《禮記·中庸》）

譯文：掌握好事物的兩端，對民眾使用折中的辦法。

解讀：凡事物都有兩端，如大小、厚薄、高低、多少等，取中用之。由此知，中庸有折中的意思。無過無不及是中庸的內容。

原文：過猶不及。（《論語·先進》）

譯文：過頭了和不夠是一樣的。

解讀：“過猶不及”是從另一面對中庸思想以具體説明。朱熹用“無過無不及”來解釋“中”字，就是由此而來，意思就是適度。為了保持適度，就要反對和防止過頭和不夠。我們常見的片面性，走極端，左右搖擺，從一個極端走向另一個極端，絕對化等等，就是不懂得過猶不及、無過無不及的道理。我們應該懂得過頭和不夠都是不對的，把握適度。

原文：人有不為也，而後可以有為。（《孟子·離婁下》）

譯文：人只有對某些事捨棄不幹，然後才可以有所作為。

解讀：君子對從事的事情要經過審慎地選擇，確定目標後方能有所作為。要是無所不為的話，哪能有所作為呢？

原文：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜（xié）矩之道也。（《禮記·大學》）

譯文：居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長；居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有示範作用。

解讀：治理社會，關鍵在於當政者和君子的示範表率作用。從敬重老人，尊敬兄長，愛護孤寡幼小做起。

原文：施仁政於民，省刑罰，薄税斂，深耕易耨（nòu），壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。（《孟子·梁惠王上》）

譯文：對人民施行仁政，廢除嚴刑峻法，減免苛捐雜税，督促人民深耕土地，速除雜草。壯年人在農閒時講求孝順父母、尊敬兄長、對人忠誠信義。

解讀：孟子把孔子的仁愛思想，創新發展為仁政思想。主張當政者對百姓施仁政。

原文：小德川流，大德敦化，此天地所以為大也。（《禮記·中庸》）

譯文：小德如江河流行，大德敦厚化育，這就是天地為大的原因。

解讀：大德小德互不相害，互不違背，和諧配合，各有各的作用和表現。

原文：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。（《孟子·離婁下》）

譯文：有道德修養的君子，講的話不一定句句守信，做的事不一定件件果斷徹底，關鍵看言行是否合乎道義。

解讀：符合於義，則信、果就在其中了。有時只注重信和果，未必能合於義。而不合於義，機械地強調信和果則沒有意義。

原文：其為父子兄弟足法，而後民法之也。（《禮記·大學》）

譯文：能使父親兒子兄長弟弟各守其位，百姓才能效法。

解讀：孝悌與對親屬嚴格要求都重要。當政者要依法辦事，首先要管住自己的親屬，使他們守法，然後要求百姓才有説服力。

原文：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。（《孟子·告子上》）

譯文：憐憫他人災難的心，人人都有；做了不光彩的事感到羞恥的心，人人都有；對人有禮貌的心，人人都有；判斷事物是非的心，人人都有。

解讀：孟子認為，人本來的質性，都可以使之趨向善良，這就是人的性本善。至於有的人不幹好事不是他的質性不好。後來荀子提出人的質性為惡。性善論和性惡論形成為對立的兩大派。性善論後來成為宋明理學的正統人性學説。稱為性命學。

原文：惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。（《孟子·告子上》）

譯文：憐憫他人之心便是仁；對不光彩的事感到羞恥的心便是義；對人有禮貌的心便是禮；判斷事物是非的心便是智。

解讀：孟子認為，人人都有仁、義、禮、智之心，它不是一個解讀：人的裝飾，而是人本身原來就具有的，只不過沒有意識到罷了。

原文：以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。（《孟子·離婁下》）

譯文：拿自己的長處去折服別人，沒有能夠使人折服的。拿自己的長處去教育幫助別人，才能叫別人心服。

解讀：用自己的長處教育和幫助別人，使別人也能掌握和獲得這些長處，別人就會從心裏感激於你。如果以自己之長，想盛氣凌人地折服別人，則正好相反。

原文：為人子，止於孝；為人父，止於慈。（《禮記·大學》）

譯文：身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛子女為懷。

解讀：父慈子孝。

原文：博學而詳説之，將以反説約也。（《孟子·離婁下》）

譯文：廣博地學習，詳盡地解説，目的是要達到最簡明扼要的地步。

解讀：只有做到博學詳説，才能使知識融會貫通，使人明白其中的道理，才能對知識達到概括和簡約的層次。

原文：謹癢序之教，申之以孝悌之義。（《孟子·梁惠王上》）

譯文：認真搞好學校教育，反覆闡明孝敬父母、兄弟相愛的道理。

解讀：孝悌是教育的重要內容。

原文：大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。（《禮記·中庸》）

譯文：有崇高德行的人必然會獲得應有的地位，必然會獲得應有的俸祿，必然會獲得應有的聲望，必然會獲得應有的壽命。因此，上天生育的萬物，必定會因為他們的資質而受到厚愛。

解讀：從社會發展的規律看，就應該這樣。一個正常的社會，每個人經過主觀的努力，都會得到相應的回報。

原文：聲聞過情，君子恥之。（《孟子·離婁下》）

譯文：聲譽超過了實際，有道德的君子把它看作是一種恥辱。

解讀：名不副實，而處於盛譽之下，君子不為也。